“Господи, сърцето ми не се е гордяло”. Този кратък псалом, който изисква по-скоро аналитично, отколкото проповедническо разглеждане, ни дава урок по смирение и кротост. Понеже разполагаме с множество други места, които говорят за смирението, няма нужда сега да повтаряме същото. Разбира се, трябва да помним колко голям е недостигът на нашата вяра, която се основава на смирението, когато чуваме пророка да говори за него като равностойно на извършването на най-високи дела: „Господи, не се е гордяло сърцето ми“. Защото съкрушеното сърце е най-драгоценната жертва пред Бога (срв. Пс. 50:19). Затова сърцето не трябва да се превъзнася от успеха, а, поради страх Божий, смирено да пребъдва в пределите на кротостта.

“очите ми не са се високо дигали”. Точното значение на гръцкия превод изразява малко по-различен смисъл: οὐδὲ ἐμετεωρίσθησαν οἱ ὀφθαλμοί μου, т.е. „не се възнасяха“ от един предмет, за да се насочат към друг. Впрочем, очите трябва да се „възнасят“ според думите на пророка: „Подигнете очите си нагоре и вижте кой е създал всичко това“ (Ис. 40:26). И Господ казва в Евангелието: „Подигнете очите си и вижте нивите, че са побелели за жетва“ (Йоан 4:35). Следователно очите са били въздигнати, но не са променили погледа си към нещо друго, а са останали неподвижни върху това, към което са били възведени.

“и аз не съм се занимавал с велики и непостижими за мен работи”. Най-опасно е да се пребивава сред нищожни неща и да не се задържа човек сред „дивните“. Божиите слова са „велики“, а Сам Той е „дивен“ във висините; как тогава псалмопевецът може да счита за заслуга това, че не ходи сред „велики“ и „дивни“ неща? Тук обаче са добавени думите „които са над мене“, които показват, че става дума не за онези неща, които хората обикновено считат за „велики“ и „дивни“. Защото Давид, пророк и цар, някога бил унижен и презрян, недостоен дори да седне на трапезата на баща си, но намерил благоволение пред Бога, бил помазан за цар и вдъхновен да пророкува. Царската власт не го направила надменен, той не се поддал на омраза: обичал онези, които го преследвали, оказвал почит на мъртвите си врагове, щадял своите деца, виновни в тежки грехове като кръвосмешение и убийство. В положението си на владетел той бил презиран, защото страдал като баща и като пророк; и въпреки това не призовавал възмездие, както би могъл пророк, не настоявал за наказание като баща, нито отмъщавал за обидите като управник. Така той не ходел сред „велики“ и „дивни“ неща, които били над него. (Беседа върху пс. 130)

Какво несъответствие се пада на дела на пророка! Той не възнася сърцето си, а въздига своята душа. Не ходи сред „велики“ и „дивни“ неща, които са над него; и все пак мислите му не са нищожни. В ума си той е възвишен, а в сърцето – съкрушен. Скромен е в постъпките си, но не е беден в мисленето. Защото мисълта му достига небесата, душата му е възнесена нагоре. Но сърцето му – от което, според Евангелието, „излизат лоши помисли, убийства, прелюбодеяния, блудства, кражби, лъжесвидетелства, хули“ (Мат. 15:19) – е смирено, преклонено надолу под благото иго на послушанието. Ние трябва да се придържаме към средния път между стеснителната скромност и превъзнасянето, за да бъдем смирени по сърце, но възвишени по душа и мисъл.

По-нататък той продължава: „Душата ми беше в мене като дете от гърди отбито..“

Казвахме, че когато Исаак бил отбил от гърдите, Авраам устроил пир, защото отбитото дете вече преминава границата на ранното детство и излиза извън етапа на хранене с мляко. Апостолът храни с „мляко“ на познанието всички, които са още несъвършени във вярата и младенци в Божиите неща. Следователно преставането на нуждата от млечна храна е съществено постижение. Авраам възвестил радостно тържество, когато синът му достигнал до твърда храна, а апостолът отказва „хляб“ на онези, които мислят по плът и са още младенци в Христа. Съответно и пророкът така се моли на Бога: понеже не възнася сърцето си и не ходи сред „велики“ и „дивни“ неща, които са над него, а с мисълта си не е приведен надолу, но въздига душата си, той може да отдаде дължимото на душата си, която пребивава като отнето от гърди дете при майка си – тоест може да се счита достоен за наградата на истинския, небесен и жив Хляб, тъй като поради вече проявените му дела е преминал отвъд етапа на хранене с мляко.

Но той проси този жив небесен хляб не само за себе си, а призовава към такава надежда цялото човечество, като казва: “Да се уповава Израил на Господа от сега и до века”.

Той не поставя временна граница на нашата надежда: очакването на нашата вяра предлага да бъде продължено до безкрайност. Ние сме призвани към упование от век и до век, придобивайки надеждата за бъдещия живот (1 Кор. 13:12) чрез надеждата на настоящия живот, който имаме в Христа Иисуса, нашия Господ, благословен от век и до век. Амин.