Апостолът иска колосяните и другите християни от тези места, които не го познават лично, да знаят колко много той се грижи за тях – „в каква голяма борба съм“. Действително, той се намира далеч от тях, в окови, и не може лично да помогне на колосяните, които по това време са застрашени от еретиците.

Апостолът обича колосяните и се грижи за тях, както и за техните съседи – лаодикийците и иераполците. Той е много доволен от това, че водят добър живот, но ги увещава твърдо да се придържат към предаденото им учение, защото в противен случай могат да бъдат прелъстени от лъжеучителите.

Предмет на неговата грижа е да утеши и успокои сърцата на колосяните, смутени от появата на лъжеучителите. Апостолът желае те, като укрепят помежду си връзката на християнската любов, да достигнат до така необходимата им пълнота на християнската убеденост – „до всяко обогатяване със съвършено разбиране“ – по отношение на познанието на тайната на Бога и Отца и на Христос, тоест до познаването на плана на Божественото домостроителство за човешкото спасение.

„В Когото“ – по-точно според коментатора: „в която“, тоест в тайната. Гръцкото ἐν ᾧ той отнася не към думата Χριστοῦ, защото тогава предходният израз за Божията тайна би останал без определение, а към τοῦ μυστηρίου – „тайната“.

Апостолът желае колосяните да постигнат именно тази тайна, защото в нея са скрити всички съкровища на „премъдростта“, тоест на висшата Божествена премъдрост (σοφία), и на човешкото знание (γνῶσις). Следователно единствено за познаването на тази тайна си струва човек да употреби всичките си усилия.

Тъй като колосяните водят правилен християнски живот, те трябва да запазят неизменно онова, което им е било предадено за Христос от техния учител Епафрас.

Освен това трябва „да ходят в Христос“, тоест да осъществяват в живота усвоеното от тях християнско учение. Тогава ще бъдат истински християни, които никакви лъжеучители не могат да объркат.

 „Вкоренени“ в Христос – подобно на растение, което пуска корени в добра почва;

„утвърдени в Него“ – опирайки се на Него, както строящата се сграда почива върху здрав фундамент;

– и така все повече „укрепвани във вярата“, която им е предадена от Епафрас.

Апостолът казва това, „за да не би някой да ви прелъсти с примамливи думи“; и макар да отсъства телом, духом е с тях и се радва, виждайки тяхната уредба и твърдостта на вярата им в Христос.

Разяснявайки мисълта си, апостолът казва, че иска да предпази колосяните от увлечение по лъжеученията, които имат всички външни белези на логическа убедителност, но в действителност представляват измама.

„Да ви прелъсти“ – παραλογίζηται: да ви измами чрез лъжливо разсъждение, чрез привидно правилен, но всъщност неправилен извод.

„С примамливи думи“ – πιθανολογία: способността чрез умело подбрани словесни похвати нещо, което по същество не е истинно, да бъде представено като правдоподобно.

„Защото, ако и да отсъствувам тялом…“ Апостолът скърби, че не може чрез личен разговор с колосяните да ги защити от еретиците, и затова ги моли да помнят, че поне духовно той е с тях.

Чувствайки се сякаш непосредствено до тях, Павел се радва, виждайки, че тяхната църква притежава както външна уредба, така и вътрешна твърдост, която им дава вярата в Христос. Като посочва това състояние на Колоската църква, апостолът сякаш им казва да ценят онова, което вече притежават, и да не го заменят с онова, което им обещават лъжеучителите.

Тъй като колосяните водят правилен християнски живот, те трябва да запазят неизменно онова, което им е било предадено за Христос от техния учител Епафрас.

Освен това трябва „да ходят в Христос“, тоест да осъществяват в живота усвоеното от тях християнско учение. Тогава ще бъдат истински християни, които никакви лъжеучители не могат да объркат.

„Вкоренени“ в Христос – подобно на растение, което пуска корени в добра почва;

„утвърдени в Него“ – опирайки се на Него, както строящата се сграда почива върху здрав фундамент;  и така все повече „укрепвани във вярата“, която им е предадена от Епафрас.

Наред с преуспяването във вярата те трябва да съединят и чувството на благодарност към Бога, Който ги води по този път.

Именно така трябва да живеят колосяните. Последната мисъл е необходимо да бъде прибавена, защото в противен случай изразът „вкоренени…“ би трябвало непосредствено да се свърже с „ходете“, което е неудобно с оглед на различните образи, съдържащи се в понятията „ходене“ и „вкореняване“.

В следващите стихове (от 8 до 23) Павел развива следните идеи:

Лъжеучението на колоските еретици не е нищо друго освен празна измама, съставена от човешки предания и далечна от истинското християнство (ст. 8).

За да разобличи лъжливото учение на еретиците за Христос, апостолът казва, че Христос съвсем не е това, което те твърдят за Него: Той е въплътилият се Бог, Богочовекът (Кол. 2:9). В Него християните са получили спасение от игото на демоническите сили, което по-рано е тегнело над тях (Кол. 2:10–15).

Поради това вярващите колосяни не трябва да се увличат от средствата за постигане на спасението на душата, които им препоръчват лъжеучителите. Те не трябва: отново да поставят себе си в зависимост от обредните предписания на Моисеевия закон (Кол. 2:16–17); да извършват някакво особено служение на ангелите (Кол. 2:18–20); да изпадат в лъжлив аскетизъм (Кол. 2:21–23).

Апостолът предупреждава да не ги увлече някой „с философия и с празна измама според човешкото предание, според стихиите световни, а не според Христа“.

„Да ви не увлече“ – συλαγωγῶν. Смисълът е по-силен: да не ви плени, да не ви отведе като плячка.

„С философия“. Апостолът няма предвид философията изобщо. Несъмнено той отдава голямо значение на разсъждаващия човешки ум при познаването на Бога – срв. Рим. 1:20, където се говори за познаване чрез разглеждането на творенията.

Тук става дума за определена философия, а именно за онази, която апостолът веднага след това определя като „празна измама“. Пред φιλοσοφίας стои член, което показва, че се има предвид конкретна философия. Освен това пред израза κενῆς ἀπάτης няма нито член, нито повторен предлог, поради което той представлява пояснение към φιλοσοφίας: философия, която всъщност е „празна измама“.

 „Според човешкото предание.“ Апостолът нарича това предание „човешко“, очевидно желаейки да покаже неговата недостатъчност и нисш произход. Възможно е тук да има предвид някои учения на иудейските философстващи равини, преди всичко александрийските.

Върху тези предания се основават и колоските лъжеучители. „Според преданието“ (κατὰ παράδοσιν) означава по-точно „съобразно с преданието“. Тези предания не представляват непременно цялото съдържание на лъжеучението, а по-скоро нормата, според която то се изгражда.

„Според стихиите световни“. До сравнително неотдавна под „стихиите на света“ обикновено са разбирани същите „стихии“, за които апостол Павел говори в Посланието до галатяни (Гал. 4:3, 9), тоест началните основи на религиозно-нравствения живот, елементарните опити за разрешаване на религиозно-нравствения проблем и по-специално обредните заповеди на Моисеевия закон.

По-късно сред широк кръг изследователи на Свещеното Писание в Германия се разпространява възгледът, че тези „стихии“ означават духовни живи същества, така наречени „астрални духове“. С този възглед не може да се съгласим. Думата στοιχεῖα започва да се употребява със значение „духове“ или „демони“ едва в по-късната византийска литература, докато преди времето на Павел подобна употреба не се среща. Освен това, когато говори за демонически сили, апостолът използва по-определени понятия – „началства и власти“ (Кол. 2:15).

На това тълкуване противоречи и Кол. 2:20: ако християните са „умрели с Христа за стихиите световни“, защо тогава, „като живеещи в света“, продължават да се подчиняват на постановления? Ако под „стихии“ и тук се разбират духовни същества, думата „свят“ би трябвало да означава природата или космоса изобщо. Но такова разбиране е трудно, защото и християните продължават да живеят в света като цяло, макар да са умрели с Христос.

Някои тълкуватели разбират под „стихиите световни“ звездите. Това тълкуване е още по-малко убедително: трудно е да се обясни защо апостолът би нарекъл самите звезди, които са част от света, „стихии на света“. Още по-трудно е това да се съгласува с Гал. 4:9, където същите стихии са наречени „немощни и оскъдни“.

Съществува и разбиране за στοιχεῖα като природни елементи – например такъв възглед поддържа Цан. Но срещу него стои твърдението в Гал. 4:9, че дохристиянското човечество, или дохристиянският Израил, е било поробено на тези стихии.

Затова за по-вероятно трябва да се приеме мнението, че под „стихиите световни“ апостолът разбира началните елементи на знанието, своего рода азбука на света.

Такова разбиране напълно съответства на мястото на този израз между „според човешкото предание“ и „а не според Христа“. То съдържа почти същата мисъл като предходния израз.

Освен това представлява пряка противоположност на казаното в Кол. 2:3: ако в Божията и Христова тайна са скрити „всички съкровища на премъдростта и знанието“, то в учението на лъжеучителите се намират само първите, началните елементи на знанието. Християните вече са надраснали тези елементи – защо тогава отново да се връщат към тях?

По този начин може да бъде разтълкуван и Кол. 2:20. При това трябва да се отбележи, че апостолът не осъжда тези начални елементи на знанието като абсолютно лъжливи; той говори само за тяхната недостатъчност за християнина.

Колоските еретици смятат Христос само за един от еоните – изразители на Божеството. В противовес на тях апостолът казва, че в Христос обитава цялата пълнота на Божеството, и при това „телесно“, тоест в тяло.

Гръцкото σωματικῶς тук е равнозначно на ἐν σώματι – „в тяло“.

Следователно Божията пълнота става достъпна за човека в Христос. Апостолът иска да каже, че Бога можем да видим във въплътилия се Син Божи, Иисус Христос (срв. Кол. 1:19).

За „Божество“ в гръцкия език могат да се използват два близки, но различни термина: θεότης и θειότης.

Първата дума – θεότης – произлиза от θεός, „Бог“, и обозначава самото Божествено битие, Божествената същност, Божеството като такова. Втората – θειότης – произлиза от прилагателното θεῖος, „божествен“, и обозначава по-скоро Божествеността, Божествените качества или свойства (срв. Рим. 1:19–20).

Следователно е ясно защо в Кол. 2:9 Павел употребява именно: πᾶν τὸ πλήρωμα τῆς θεότητος, тоест „цялата пълнота на Божеството“. Апостолът иска да подчертае, че в Христос не просто присъстват Божествени качества (θειότης), а пребъдва самата пълнота на Божеството (θεότης).

С други думи: Христос не е просто „божествен“, Той е Бог по същество.

Кои са колоските лъжеучители? Въз основа на първа и втора глава на Посланието до колосяни може да се състави известна представа за колоските лъжеучители.

Виждаме, че това са хора, които за разпространяването на учението си прибягват до примамливи думи и лъжливи умозаключения (Кол. 2:4) и придават на своите възгледи формата на определена философска система (Кол. 2:8). Това се отнася до формата, в която обличат своето учение.

Що се отнася до самото му съдържание, на първо място стои отричането на единственото и изключително значение на Господ Иисус Христос в делото на спасението. Те не се придържат към Него като към Глава (Кол. 2:19).

Наред с Христос поставят ангелите, на които учат да се служи като на посредници между хората и Бога (Кол. 2:18, 23).

Според техния възглед всички ангели заедно с Христос образуват една Божествена плерома, в която Божеството проявява Себе Си (срв. Кол. 1:16, 19).

Накрая, по отношение на нравствения живот колоските лъжеучители проповядват особен вид аскетизъм, съединявайки го с почитане на някои юдейски празници и други обредни постановления на Моисеевия закон (Кол. 2:20–23).

Едни учени обясняват произхода на тази ерес с гръцката философия. Други – с юдейско влияние; Трети говорят за съвместното влияние на различни религии и култове, съществували по онова време в Мала Азия и особено във Фригия.

Тъй като в юдейството могат да бъдат намерени наченки на всички посочени по-горе елементи на колоското лъжеучение, за най-правдоподобно трябва да бъде прието предположението, че това лъжеучение действително е било с юдейски произход. Когато апостолът казва, че философията на колоските лъжеучители се основава на „човешкото предание“ (Кол. 2:8), той би могъл да има предвид именно юдейското предание или учение, известно сред юдеите след плена под названието Халаха (предание).

На следващо място, само с юдейско влияние може да бъде обяснен стремежът на колоските лъжеучители да въведат сред християните обрязването (Кол. 2:11) и почитането на юдейските празници (Кол. 2:16).

И учението за ангелите като посредници между хората и Бога (Кол. 2:18) би могло да се опира върху старозаветната представа, според която ангелите стоят пред Божия престол и възнасят към Бога молитви за хората (Дан. 9:21 и др.).

Също така и въздържанието от различни по-хранителни или възбуждащи храни и напитки би могло да има за основа разказите, че някои благочестиви юдеи чрез подобно въздържание са се удостоявали да видят ангели (Дан. 10:2–5). Именно подобни видения вероятно са представлявали предмет на горещо желание и за колоските лъжеучители.

Така с известна вероятност може да се заключи, че колоските лъжеучители са били християни, намиращи се под влиянието на по-късни юдейски възгледи, които не са успели да се издигнат до правилно разбиране за Личността и делото на нашия Господ Иисус Христос.

Не трябва обаче да се настоява, че в основата на колоското лъжеучение стоят именно есейски възгледи. Няма достатъчно данни, които да свидетелстват, че есеите са избягвали употребата на месо и вино (срв. Кол. 2:16) или че са практикували някакво специално почитание на ангелите. Обратно, у колоските лъжеучители липсват някои твърде съществени елементи на есейството – например учението и практиката на особените омивания и безбрачието.

Трябва също да се отбележи, че в отделни свои учения колоските лъжеучители напомнят ту галатските лъжебратя (срв. Гал. 4:3, 9 и Кол. 2:8, 20), ту филипийските юдействащи (срв. Фил. 3:2 сл. и Кол. 2:11), ту накрая „немощните“ в Рим (срв. Рим. 14:1 сл. и Кол. 2:16, 21).

От друга страна, и самите вярващи вече са изпълнени в Христос, тоест чрез тайнствения съюз с Него са получили пълнотата на Божествените благодатни дарове.

„Който е Глава…“ От ангелските сили вече няма какво повече да се очаква, защото всички тези сили са подчинени на Христос и не могат да дадат на вярващите нищо свое, нищо допълнително в делото на спасението.

Колосяните са обрязани в Христос „чрез неръкотворно обрязване“, чрез събличането на греховното тяло на плътта – чрез Христовото обрязване.

Вярващите няма какво да търсят и в плътското обрязване, което колоските еретици искат да възстановят сред християните. Целта, която е изпълнявало плътското обрязване, а именно умъртвяването на ветхия човек, вече е достигната от колосяните чрез приемането на Кръщението, което апостолът нарича обрязване, извършвано от Самия Христос.

„Тялото на плътта“ означава греховната човешка природа – тялото, доколкото то е било подчинено на влиянието на плътската нагласа.

Добавката „греховното“ още повече усилва смисъла на целия израз „тялото на плътта“.

В Кръщението християните са погребани с Христос и в него са възкръснали заедно с Него чрез вяра в силата на Бога, Който Го е възкресил от мъртвите. Във водата на Кръщението човекът се съпогребва с Христос и ветхият човек у него умира.

Но това не е всичко: в самото Кръщение християнинът и възкръсва с Христос за нов живот.

Това възкресение се извършва в човека чрез силата на неговата вяра във всемогъществото на Бога, което вече се е проявило във възкресението на Самия Христос (срв. Рим. 10:9).

И онези, които са били мъртви в греховете и в необрязването на плътта си, Бог „оживи заедно с Него“, като им прости всички грехове.

Вж. Еф. 2:1, 5.

По отношение на юдеите, към които апостолът причислява тук и самия себе си чрез „за нас“, Бог също е простил греховете.

„Заличи“ – ἐξαλείψας: по-точно изтри, заличи, изличи.

Той заличава „ръкописанието“ (χειρόγραφον), тоест своеобразното дългово задължение, което евреите са поели при Синай, когато са се задължили да изпълняват Божията воля.

Това ръкописание е било изразено в определени и точни постановления: τοῖς δόγμασιν. Следователно руският превод „истребив учением“ (а съответно и българското синодално „заличи с учението“), не предава прецизно тази конструкция. Тук δόγματα означава постановления, предписания, срв. Еф. 2:15.

 „Което беше против нас.“ Ние не сме имали силата да изпълним условията на това задължение и затова то е стояло пред нас като преграда, затваряща пътя към Бога.

„Взе го от средата“ – тоест отстрани го, унищожи го (срв. 2 Сол. 2:7).

„Прикова го на кръста.“ Чрез Своите кръстни страдания Христос унищожава силата на това задължение. Самото „ръкописание“, вече лишено от действаща сила, сякаш е окачено от Него на кръста като знак, че повече няма власт над човека.

Христос отнема силата на злите духове, които преди това така тежко са въздействали върху езичниците (срв. Еф. 2:2). Гръцкото ἀπεκδυσάμενος според коментара означава по-точно, че Христос ги лишава от тяхното въоръжение, сваля от тях бойните им доспехи.

„Явно“ – по-точно открито, всенародно (според блаж. Теофилакт). Христос ги показва пред всички като победени.

„Възтържествува над тях“ – по-точно: повежда ги след Себе Си в Своето триумфално шествие.

Последното указание трябва да се свърже с кръста: триумфът се извършва в него, тоест в кръста, или след Неговия кръст, който в апостолския образ Христос носи подобно на победител, който своето знаме или копие.

Понеже Христос е освободил хората от задължението да изпълняват обредните постановления на Мойсеевия закон, никой няма право да осъжда колосяните за ядене, пиене, празник, новомесечие или събота.

Колосяните не могат да бъдат осъждани за свободното си отношение към избора на храна и питие или за това, че не спазват някой юдейски празник – ἑορτή, голям празник, – новомесечие или обикновена събота.

По отношение на храната и питието колоските лъжеучители вероятно отиват дори по-далеч от изискванията на Мойсеевия закон и подобно на есеите изискват въздържание от някои видове храна и питие (Мухин, с. 194).

Изразът ἐν μέρει означава „част от празниците“. Лъжеучителите очевидно не са имали възможност да спазват всички юдейски празници, за които живеещите извън Палестина юдеи обикновено отивали на поклонение в Йерусалим. От Колоса разстоянието е било твърде голямо.

Всички тези старозаветни установления, които по времето на апостола все още съществуват, не са нищо друго освен сянка – σκιά, хвърляна от „бъдещето“ – τὰ μέλλοντα.

За християните това вече не е бъдещият, а настоящият месиански век. Когато апостолът говори за идването на Месия и Неговото царство като за „бъдещо“, той говори от гледна точка на Стария Завет, в който царството на Месия винаги е представяно като бъдещо, идващо.

 „А тялото е Христос.“ Тялото, което в Стария Завет е хвърляло своята сянка и е давало смисъл на всички старозаветни установления, е Сам Христос.

Но след като вече е дошло самото тяло, няма необходимост от сянката или отражението, което преди е давало само неясна представа за него.

Тук Павел преминава към едно от централните положения на колоското лъжеучение – учението за ангелите.

Той предупреждава никой да не лишава вярващите от наградата чрез самоволно смиреномъдрие и служение на ангели, като същевременно не се придържа към Главата – Христос, от Когото цялото тяло расте.

В центъра на теоретичното учение на колоските лъжеучители е именно учението за ангелите. Апостолът забранява на вярващите да бъдат увличани от него.

Използваният гръцки глагол означава не просто „да не ви прелъстява“, а по-точно: да не ви лишава от наградата на вече спечелената победа, тоест от спасението.

Именно към отнемане на тази награда водят еретиците. Като примамка те употребяват едно лъжливо смиреномъдрие, което не се основава върху правилно разбиране за природата на обновения в Христос човек, а върху произволно приети предпоставки – вероятно върху мисълта, че наследственият грях не е унищожен в християнина.

От подобно лъжливо смирение лъжеучителите извеждат необходимостта от особено служение на ангелите.

Те се смятат за недостойни да се приближат непосредствено до Бога и затова приемат за необходимо да прибягват до посредничеството на ангелите, които според тях изразяват Божествената плерома и могат да въвеждат човеците в общение с Божеството.

В какво точно се е състояло това служение на ангелите, не е известно. Очевидно обаче лъжеучителите са извършвали в тяхна чест някакви обреди, за което говори и употребата на термина θρησκεία – „религиозно служение“, „култово почитание“. Това служение се вкоренява толкова силно в някои малоазийски области, че през IV в. отците на Лаодикийския събор заплашват с анатема онези, които се придържат към него.

35-то правило на поместния Лаодикийски събор осъжда християните, които оставят Божията църква и устройват особени събрания, свързани с призоваване и служение на ангелите. Онзи, който се придържа към подобно тайно идолослужение, подлежи на анатема, защото е оставил Господа Иисуса Христа и се е обърнал към идолослужение. В тълкуванието на правилото се пояснява, че се осъждат еретиците, които не се молят на Бога и Христос, а на ангели, разглеждани от тях като творци и управители на света. Блажени Теодорит обяснява произхода на този ангелски култ с влиянието на колоските или фригийските еретици. Епископ Теофан Затворник предполага, че събранията на тези ангелопочитатели в някои отношения са наподобявали събранията на съвременните на неговото време спиритисти.

 „Като се впуска…“ – гръцкият глагол ἐμβατεύειν тук се разбира като навлизане, потапяне в самата дълбочина, при това без действителен резултат.

„Като безразсъдно се гордее…“ В резултат от тези изследвания на ангелския свят лъжеучителите изпадат в гордост, която няма никакво действително основание.

„С плътския си ум“ – умът им се е подчинил на движенията на плътта, на чувствената страна на човешкото им същество.

„Главата“ е Христос. Както главата направлява дейността на ставите, свръзките и мускулите и ги кара да работят за благото на целия телесен организъм, така и Христос направлява всички деятели на Църквата, за да служат за общото благо на църковното тяло.

Еретиците се отделят от Главата – Христос, и затова тяхната общност не може да води правилен християнски живот и не може да расте с онзи растеж, който идва от Бога – „расте с растене по Бога“.

Апостолът пита: ако християните с Христос са умрели за стихиите световни, защо отново, сякаш все още принадлежат на света, позволяват да им бъдат налагани постановления:

„не се докосвай, не вкусвай, не пипай“?

Всичко това от употребата си се разрушава и принадлежи към човешки заповеди и учения.

Тези постановления имат характера на строги и твърди предписания.

„Допускате да ви налагат постановления“ (гр. δογματίζεσθε, от δόγμα – предписание, постановление).

Те се отнасят до различни видове храна и питие, за които лъжеучителите казват: „не се докосвай, не вкусвай, не пипай“.

Срещу този страх апостолът посочва, че всичко това – храната и питието – „от употребяване подлежи на разрушение“, тоест при употребата му като храна се унищожава, преработва се и само по себе си не може да произведе нравствено нечисто действие върху човека.

„Според човешки заповеди и учения.“ В този случай еретиците се ръководят от отделни правила, които са се формирали сред юдеите като добавки към Моисеевия закон, както и от различни учения или философски възгледи, лежащи в основата на тези правила.

За еретическите постановления се разпространява мълва, репутация (гръцкото λόγος), че са мъдри правила. Следователно традиционното „вид на мъдрост“ не предава напълно точно нюанса на λόγος.

Те придобиват тази репутация поради няколко неща:

– изискват самоволно, измислено богопочитание – ἐθελοθρησκία;

– демонстрират смиреномъдрие;

– предполагат сурово аскетическо изнуряване на тялото.

Но това съвсем не означава, че тези правила притежават действителна ценност.

Изразът οὐκ ἐν τιμῇ τινί означава именно, че в тях няма някаква действителна стойност или достойнство. Нещо повече: тези правила довеждат до резултат, точно противоположен на онзи, който лъжеучителите обещават.

Те твърдят, че изпълнението на техните предписания ще издигне християнина над движенията на чувствено-греховната природа. В действителност обаче онзи, който ги изпълнява, достига до: πλησμονὴ τῆς σαρκός – буквално „насищане на плътта“.

„Плътта“, тоест плътската страна на човека, започва да се наслаждава на съзнанието за собствените си особени заслуги, придобити уж чрез потискането на телесните потребности.

Така привидният аскетизъм, вместо да победи плътското самолюбие, може именно да го нахрани чрез духовна гордост.