В края на 4-а глава апостол Павел изясни какво разбира под „праведност“, към която призовава своите читатели (Еф. 4:24). Сега той говори за „светостта“ (вж. същия стих). Павел предпазва читателите от увличане по пороци, несъвместими с християнската святост (Еф. 5:1–10), а след това ги призовава да изобличават тези пороци (Еф. 5:11–14), като изисква и самите християни да не дават с поведението си повод за съблазън (Еф. 5:15–17). Наставленията за чистота апостолът завършва с призив към читателите да се изпълват с Божия Дух (Еф. 5:18–21).

Първите два стиха в главата са заключението на Еф. 4:32. В отношенията помежду си между християните трябва да царят любов и всепрощение. Пример за тях, на първо място, трябва да бъде Сам Бог, Който прощава нашите прегрешения (срв. Мат. 5:45; 6:13–14).

Пример за християните и насърчение да живеят в любов помежду си е Господ Иисус Христос, Който от любов към нас принесе Себе Си като „принос“ (προσφοράν), именно като жертвено, кърваво приношение (θυσίαν), за да изглади нашите грехове пред Бога – указание за изкупителното значение на Христовата смърт; (срв. Евр. 10:10).

„Блудството“ е  най-разпространеният порок в езичеството.

„Да не се споменават.“ Тези пороци не само не трябва да съществуват, но християните дори не трябва да говорят за тях помежду си.

„срамни и празни думи…“ Това са грехове на езика.

„смехории“ (εὐτραπελία, букв. приятно, остроумно обръщение). Славянският превод дава много конкретно понятие. Това са „кощуны“, или кощунство, т.е. подигравки със свещени предмети.

Още римският писател Плавт забелязал у ефесяните склонност към непристойни шеги, и затова апостолът напълно основателно насочва вниманието на своите читатели към този порок.

„Благодарение“ за всичко онова, което вярващите са получили в Христа (вж. Еф. 2:11 и сл.).

Тези пороци водят до твърде печални последици: онези, които им се поддават, няма да наследят Царството Небесно (вж. 1 Кор. 6:9–10). Те не са просто външни нравствени слабости, а състояния, които отделят човека от Божието царство.

„Блудник“ и „нечист“ означават човека, който живее в страстен и безнравствен живот, несъвместим със светостта, към която е призван християнинът. „Користолюбец“ е онзи, който е обладан от желание за придобиване и поставя земното богатство над Бога.

Затова dпостолът нарича користолюбеца „идолослужител“: неговият идол вече не е статуя или езическо божество, а богатството, удоволствието или собствената страст. Такъв човек външно може да не се покланя на идоли, но вътрешно служи на нещо вместо на Бога.

„на Христа и Бога.“ Тук Христос е поставен на една степен с Бога и по този начин се изразява мисълта за Неговото единосъщие с Отца.

Тук апостолът предупреждава християните да не се поддават на лъжливи оправдания на греха. „Празни думи“ са такива разсъждения, които се опитват да представят пороците като нещо маловажно, естествено или безобидно. Вероятно и в езическата среда, от която идват ефесяните, е имало хора, които са омаловажавали нечистотата, користолюбието и нравствената разпуснатост.

„Никой да не ви мами“ означава: не приемайте учение, което отслабва християнската съвест и прави греха приемлив. Християнинът не трябва да се ръководи от човешки оправдания, а от истината, открита в Христа.

Апостолът прави от казаното следния извод: християните не трябва да участват в онези дела, които са свойствени на тези синове на неверието (υἱοὺς τῆς ἀπειθείας – букв. синове на непокорството).

По-рано, когато те, може да се каже, са били „тъмнина“, или са пребивавали в нравствена тъмнина, такива дела са били възможни сред тях. Но сега за тях е необходимо да живеят като „чеда на светлината“, защото са станали светлина, или носители на евангелската светлина и чистота (срв. 2 Кор. 6:14–15).

Те се намират под действието на Божия Дух, а това трябва да се проявява в определени „плодове“, които християните са длъжни да принасят. Такива плодове са „всяка доброта“, т.е. изобщо добър и добродетелен живот; „правда“, или справедливост по отношение на хората; и „истина“, т.е. отсъствие на всичко лъжливо, каквото е имало толкова много в живота на езичниците.

По-нататък християните трябва при всякакви обстоятелства да си представят как Сам Бог се отнася към едно или друго тяхно дело, да се питат какво Бог иска от тях.

Апостолът се връща към наставлението, започнато в Еф. 5:7. Той убеждава читателите да нямат общение с делата на тъмнината. Тези дела той нарича „безплодни“, защото „тъмнината“ изобщо е такова условие, при което растенията не могат да принасят плодове: само слънчевата светлина дава на дърветата сила за плододаване.

И наистина, нечестивите дела водят хората само към погибел и смърт (срв. Рим. 6:21–23). Но  християните не трябва да се ограничават само с отдалечаване от тях: те трябва още и да ги „изобличават“ със слово (ἐλέγχειν — срв. 1 Тим. 5:20).

Някои тълкуватели разбират под „изобличаване“ изобличаване чрез самия живот, но с такова тълкуване не може да се съгласим, защото изобличаването чрез живота вече се има предвид в думите: „не участвайте в делата“. Освен това глаголът ἐλέγχειν обикновено се употребява в значение на словесно изобличение.

В наше време съществува възглед, според който никой няма право да съди за нравствения облик на своя ближен. Мнозина казват, че нравствеността е лично дело на всеки човек, частна работа, в която никой няма право и основание да се намесва.

Някои любители на неумереното пиене дори направо наричат непоискано и неправомерно вмешателство в техните дела това, когато пастирът на Църквата например им внушава мисълта за вредата от неумерената употреба на спиртни напитки.

Апостолът гледа на въпроса съвсем различно. Според неговото убеждение в християнското общество няма нищо напълно „частно“ – всичко е в най-тясна връзка с цялото. Затова християните са длъжни да се грижат за нравственото състояние на ближния и в определени случаи да му въздействат чрез слово на изобличение.

И наистина, ако страда един член на тялото, заедно с него страдат и всички останали (1 Кор. 12:26). Същото се случва и в църковното общество.

Буквално: „Защото онова, което тайно се върши от тях, е срамно дори да се говори.“

Порочните дела трябва да бъдат изобличавани, защото те наистина са до такава степен ужасни, че е противно дори да се говори за тях; особено това трябва да се каже за онези, които са покрити с покрова на тайната.

Ползата от изобличението се състои в това, че „всичко изобличавано“, т.е. когато бъде разкрито при светлината на християнската истина – „чрез светлината“ – става явно в своята истинска природа. В дадения случай това е казано за езическите пороци, които още по-силно изпъкват в своето безобразие пред светлината на християнската нравственост.

„понеже всичко, което бива явно…“, т.е. такъв е общият закон на съществуващото: всичко, което може да бъде видяно, се представя като „светлина“, или като нещо светло, непокрито. Тук „светлина“ е употребена в общото значение на думата, т.е. като нещо осветено.

Понеже изобличението е полезно, Бог се обръща към грешника, който пребивава в духовна дрямка, сякаш в състояние на смърт, с призива: „Стани“. Вместо „казано е“ трябва да се чете: „казва“, според гръцкото λέγει.

Откъде са взети тези думи, не е известно. Най-добре е да се приеме предположението, че те представляват откъс от някакъв християнски химн, в който има някои отзвуци от книгата на пророк Исаия: Ис. 52:1 – „възстани“, Ис. 26:19 – „мъртвите ще възкръснат“, и Ис. 60:1 – „ще дойде твоята светлина“.

Като изобличават другите, християните сами вече непременно са длъжни да внимават над себе си.

„колко внимателно трябва да постъпвате…“, по-точно: „внимавайте колко предпазливо постъпвате“, а предпазливостта е необходима.

„Като скъпите времето“, по-точно: „изкупувайки времето, придобивайки го като своя собственост“. С това апостолът учи вярващите да използват всеки миг от времето, сякаш е купен с пари, за вършене на добри дела. Неразумният не цени времето, мислейки, че то не струва нищо, а мъдрият разбира цялото му значение.

Към това го подтиква и обстоятелството, че „дните са лукави“, т.е. нашето време е такова, че изисква напрягане на всички сили и използване на цялото време, за да може да се извърши нещо наистина полезно.

„И тъй“, по-точно: „заради това“, т.е. заради това, че трябва да бъдете мъдри (Еф. 5:15).

„Не бъдете неразсъдливи“, т.е. не се показвайте такива. Изразът μὴ γίνεσθε тук не внушава мисълта, че ефеските християни наистина са неразумни. Неразумен е човекът, когато не използва правилно своя разум; а такива християните, разбира се, не са били, макар че са могли да станат.

„разпознавайте“, т.е. старайте се във всеки отделен случай да определите каква е Божията воля. Според други четения: волята Господня, т.е. Христова.

За да се разбират ясно изискванията на Божията воля, трябва да се отстрани всичко, което пречи на човека да се съсредоточи в самия себе си. Тук преди всичко такава пречка е страстта към виното.

Вместо, подобно на езичниците, да се опиват с вино, от което води началото си „разпътството“, или всяка невъздържаност (ἀσωτία), християните трябва да „се изпълват с Дух“, т.е. да достигат пълнота чрез Божия Дух (ἐν πνεύματι).

Апостолът сякаш иска да каже, че християните ще имат желаната пълнота на радостта, но тази радост ще получат само като се предават на действието на Светия Дух.

По какъв начин християнинът достига пълнотата на истинската духовна радост? Апостолът посочва, че това не става чрез външно опиянение или земни удоволствия, а чрез живот в Светия Дух.

Първо, като се обръщат един към друг (неправилен е преводът: „като се назидавате“) в различни форми на християнска поезия: „псалми“, най-вероятно новозаветни, които са съчинявали тогавашните християни (вж. 1 Кор. 14:26); „славословия“, или химни – също новозаветни; и „песни духовни“, или по-точно – оди, които са наречени „духовни“ поради своя произход от Светия Дух. Пример за такава песен е 1 Кор. 13.

Второ, такова настроение се достига чрез възпяване на Господа Иисуса Христа в сърцата.

В ранната християнска Църква много се е пеело. Това може да се заключи от многобройните откъси от християнски химни, които се срещат например в посланията на апостол Павел. Плиний в писмото си до Траян казва, че християните се събират преди изгрев слънце и пеят помежду си песен на Христос като на Бог.

И накрая, трето, чрез постоянно възнасяне на благодарност към Бога в името на Христа. Последното, т.е. благодарението, е особено полезно, защото самият благодарящ, като си спомня благодеянията на Христа, се държи, така да се каже, в онази сфера, в която пребивава Сам Христос.

Този стих представлява преход към следващите увещания, отправени към жените, мъжете и другите членове на християнското семейство.

На жените апостолът казва да се подчиняват на своите мъже, а на мъжете да обичат жените си до готовност да положат живота си за тях, подобно на това, както Христос предаде Себе Си на смърт за спасението на хората. Апостолът излага учението за християнския брак като образ на единния и неразривен съюз между Христа и Църквата.

„като на Господа“, т.е. вашето послушание трябва да бъде такова, сякаш е послушание към Самия Христос: също така искрено, също така пълно.

Основанието за такова послушание е, че мъжът е „глава на жената“ (срв. 1 Кор. 11:8–9), като при това има за свой образец Самия Христос в Неговото отношение към Църквата.

„И Той е…“, т.е. Христос се нарича глава на Църквата, защото Той е неин Спасител

„на тялото“, т.е. на Църквата.

„Но както Църквата…“, т.е. оттук следва (ἀλλά), че както Църквата…

„във всичко“, подразбира се само онова, което не противоречи на християнската нравственост.

Не бива да ни смущава това, че апостол Павел тук изисква подчинение на жената спрямо мъжа, което противоречи на съвременното учение за женската еманципация и равноправието на жената с мъжа. Преди всичко трябва да се осъзнае, че апостолът, както и християнството изобщо, съвсем не иска да унизи жената. Напротив, християнството освободи жената от онова робско положение, в което тя се намираше в дохристиянския свят, и призна нейното религиозно и нравствено равенство с мъжа.

Ако апостолът подчинява жената на мъжа в условията на домашния живот, той прави това съгласно с творческото установление на Бога, според което двата пола имат свои особени преимущества и граници на дейност. Преимуществото на мъжа е физическата сила, рационалността и волевата енергия; преимуществото на жената – разположението към практически занимания, душевността и енергията на пасивността.

Оттук следва, че още по божествено определение на мъжа подобава първенство в семейния живот, защото това първенство, собствено казано, е съвкупност от определени задължения, които не са по силите на жената. При това апостолът се обръща именно към жените християнки, които разбират, че тяхното подчинение на мъжете не е нещо насилствено наложено, а се проявява от тях, защото виждат в мъжа представител на Господа Иисуса Христа, Който и Сам невидимо и тайнствено присъства в семейството (Еф. 5:21).

Ако мъжът е глава на жената и тя е призвана да му се подчинява, от това следва и друго: мъжът трябва да съобразява своето отношение към нея с любовта. Той е длъжен да обича жена си така, както Христос възлюби Църквата и предаде Себе Си за нея.

Така Ааостолът учи мъжете на саможертва за истинското благо на техните жени. За да не бъде това разбрано погрешно, той веднага показва какъв е образецът и смисълът на тази саможертва. Христос предаде Себе Си за Църквата, за да я освети, като я очисти „с водна баня“, т.е. чрез умиването в тайнството Кръщение, „чрез словото“ – чрез свещената кръщелна формула: „в името на Отца и Сина и Светия Дух“, както обясняват св. Йоан Златоуст и блаж. Теодорит.

Крайната цел на Христовата жертва е Църквата да бъде чиста и непорочна и да застане пред Него като Негова невеста в деня на Второто пришествие. В същото време тя още сега е такава невеста за онези, които могат духовно да видят нейното величие (срв. Откр. 19:7–8).

Следователно любовта на мъжа към жената трябва да стига до саможертва там, където става дума за нейното истинско благо. Но това не означава, че мъжът е длъжен безразсъдно да се отказва от себе си във всичко, ако дадено изискване не служи на действителното добро на  на семейството.

Тук се дава нов аргумент защо мъжете трябва да обичат жените си по този начин. В християнския брак жената и мъжът стават една плът и в този смисъл жената е все едно собственото тяло на своя мъж. Той трябва да се грижи за нея като за себе си. Жената е едно с мъжа си и по своя произход.

Ако това е така, жената може да бъде наречена „плът“ на своя мъж. А за всеки човек е естествено и необходимо да обича собствената си „плът“: никой не би вредил на своя организъм, като го лишава от необходимата грижа – „храни я и я съгрява“.

Христос храни Църквата като Хляб на живота (Йоан 6:48), и я съгрява като добър Пастир Своята овца. Защото ние, добавя апостолът, действително сме членове на Христовото тяло, произлезли от Неговата плът и от Неговите кости, подобно на това, както Ева е произлязла от реброто на Адам.

Впрочем, според обяснението на св. Йоан Златоуст, изразът „от плътта Му“ и „от костите Му“ просто посочва, че ние наистина произхождаме от Христа като от нов Родоначалник.

В книга Бит. 2:24 е казано, че “човек”, тоест мъжът, “ще остави” или трябва да остави според божественото установление, своите “баща и майка”, за да се посвети изцяло на жена си и на семейството си по принцип.

Тази „тайна“ на брака, съюзът между мъжа и жената, е изключително важна, „велика“. Наистина трудно е напълно да се обясни как се установява това влечение на мъжа към жената. Но апостол Павел не желае да навлиза в подробно разкриване на тази тайна, а се спира само върху сходството ѝ с тайната на отношението между Христа и Църквата. Именно тези отношения напомнят отношенията между мъжа и жената.

Ако се допусне мисълта, че апостолът има предвид само браковете, сключени в християнството, тогава може да се каже, че тук той нарича брака „тайнство“ в смисъл на църковно установление.

Но ако тук се вижда определение за брака изобщо, включително и за брак, сключен още в езичеството, тогава думите на апостола трябва да се разбират като израз на благоговение пред величието на тайната, която представлява всяко брачно съединение, независимо в какво изповедание се предполага то.

В полза на последното говори и разбирането, което св. Йоан Златоуст е имал за това място. Той казва: „Наистина това е велико тайнство, което съдържа в себе си някаква неизречима премъдрост.“

„Тъй“, на гръцки πλήν означава „впрочем“, „обаче“, но може да има и значение на прост преходен съюз – „но“. Апостолът е толкова проникнат от мисълта за важността на тайната на брака и на свързаните с брака задължения на мъжа, че смята за нужно още веднъж, в заключение на речта си за брака, да говори за тях.

„да се бои.“ Тук не се има предвид робски страх или страх от наказание, а онзи страх, който човек чувства, когато мисли да не би с постъпката си да наскърби любимия човек. Това е същото като свободно, доброволно послушание.

Че глаголът „боя се“ (φοβεῖσθαι) тук действително има такъв смисъл и съвсем не обозначава положението на жената като робиня в дома на мъжа, се вижда още от всичко казано по-горе за значението на брака.

Освен това и в класическия гръцки език глаголът φοβεῖσθαι понякога има смисъл на „уважавам“, „почитам“, „грижа се“. Така Платон казва, че трябва φοβεῖσθαι τὸ σῶμα – да уважаваме, да почитаме тялото.