Сравнение на ползата, която носи дарът на езиците, и ползата, която се получава от дара на пророчеството (1–25). Правила относно употребата на духовните дарове (26–40)

Главната мисъл на този раздел (от 1 до 25 стих) е следната: всеки трябва да се стреми преди всичко към придобиването на такива дарове, които най-напред могат да бъдат от полза за Църквата. Това основно правило апостолът прилага най-напред при сравнителната оценка на двата дара, които по онова време особено са интересували коринтяните – а именно дара на езиците и дара на пророчеството. Тъй като всичко, което е разбираемо, стои по-високо от онова, което е неразбираемо, когато става дума за назиданието на вярващите, апостолът стига до извода, че пророчеството заслужава предпочитание; а що се отнася до дара на езиците, според апостола неговата употреба изобщо не бива да се допуска в случаите, когато няма възможност да се разясни смисълът на думите на този, който притежава този дар.

„Стремете се“ (διώκετε) – „показвайте ревност“ (ζηλοῦτε). Разликата между тези два термина е следната: първият указва на дейност, която е необходима за християнина, а вторият – само желателна; освен това първият глагол обозначава самостоятелна, индивидуална дейност на християнина, а вторият – съвместна с други християни.

Защо дарът на пророчеството трябва да бъде най-желан за християните? Защото той е по-полезен от другите дарове и преди всичко по-полезен от дара на езиците, към придобиването на който коринтяните толкова силно са се стремели.

Какво представлява този, който говори на езици? Това е човек, който се обръща непосредствено към Бога със своята реч, която за останалите, присъстващи на богослужението, остава неразбираема.

„Никой не го разбира“. Този израз „никой“ е много важно доказателство против предположението, че речта на „говорещия на езици“ е била реч на чужд език. Ако апостолът имаше предвид такава реч, той не би могъл да каже, че „никой“ не я разбира, тъй като в Коринт е имало немалко пришълци от различни страни на света.

„тайни“. Тук думата „тайна“ има значението на нещо скрито, неразбираемо за слушателите. Един говори, а за останалите речта му остава неясна, тайнствена.

„духом“, т.е. намирайки се в състояние на особено въодушевление (πνεύματι – особено вдъхновено настроение на самия говорещ).

„Назидание“ означава укрепване и разширяване на вярата чрез нови познания, които съобщава пророкът;

„увещание“ – особено подбуждане на волята към постигане целите на християнското призвание;

„утешение“ – ободряване на човек, сполетян от нещастия, и укрепване в него на надеждата.

Дарът на езиците е свързан с лично духовно преживяване и вътрешно назидание. Човекът, който говори на непознат език, се намира в състояние на духовно вдъхновение и общение с Бога, но думите му остават неразбираеми за останалите. Затова ползата от този дар е ограничена – тя засяга предимно самия говорещ. Апостолът не отрича този дар, нито го смята за безполезен, но подчертава неговия индивидуален характер, когато липсва тълкуване.

Дарът на пророчеството, за разлика от дара на езиците, е насочен към общността. Пророчеството включва разбираемо слово, което поучава, увещава и утешава вярващите. Чрез него вярата на цялата Църква се укрепва, волята се насочва към християнски живот, а страдащите получават утеха. Затова апостолът поставя пророчеството по-високо – то служи не на личното духовно преживяване, а на общото назидание.

Апостолът съвсем не отхвърля „дара на езиците“: той дори желае всички коринтски християни да притежават този дар. Още повече обаче той желае пророчеството да бъде по-често явление в християнските събрания. Впрочем, ако този, който говори на езици, сам може да разясни пред събралите се смисъла на своята реч, тогава в този случай дарът на езиците се изравнява с дара на пророчеството.

Апостолът обяснява по следния начин защо дарът на езиците сам по себе си е безполезен за Църквата. Каква полза би имало, ако той, като дойде в Коринт, се изяви там единствено като говорещ на езици, без да обяснява на никой казаното?

Изразът „щом ви се не обясня било с откровение…“ е по-точно да се предаде така: „когато същевременно не се обръщам към вас, не се явявам пред вас като пророк и учител“. Руският превод създава впечатление, че пророчеството и учителството са били средства за обясняване на говоренето на езици, докато в действителност това са самостоятелни дарове, а за тълкуването на „езиците“ е служел специалният дар на тълкуването.

Под „откровение“ трябва да се разбира вътрешен акт, който се извършва в душата на човека, също както и „познанието“. Що се отнася до „пророчеството“ и „учението“, първото представлява външно проявление на откровението, а второто е външният плод на познанието.

Чрез откровението на човека внезапно се дава разбиране за някоя определена страна от Божието домостроителство за нашето спасение, докато познанието предполага по-продължителна и самостоятелна работа на човешкия ум върху истините на вярата, съобщени от Светия Дух.

За да разясни мисълта си за значението на дара на езиците, апостолът привежда примери от всекидневния живот и най-напред сравнява този дар с музикалните инструменти. За да бъде мелодията на който и да е инструмент разбираема за човешкия слух, тя трябва да бъде изградена според законите на тоновете и ритъма, да се подчинява на интервалите и такта.

“И бездушните предмети” по-точно означава „дори” безжизнените предмети.

„Пищялка“ е духов инструмент, а „гусла“ или цитра е струнен. Това са били двата основни инструмента, използвани в древността както при богослужение, така и при различни тържества – тъжни или радостни.

Фразата “как ще се познае” е по-точно да се предаде като: „как да се разбере към какво призовават, към плач или към танц?“

„Тръбата“ е по-силен по звучене инструмент от пищялката и гуслите, но и тя се подчинява на същите закони. Нейните сигнали са разбираеми само тогава, когато ясно се различават един от друг.

Тук апостолът прилага направеното сравнение към коринтяните. Ако те, когато говорят „на език“, тоест използват дара на езиците, не се грижат речта им да бъде разбрана от събралите се християни, тогава говорят напразно, сякаш думите им се разпиляват във въздуха.

Апостолът дава още един пример, за да убеди читателите си. В света има толкова много родове езици (или просто: толкова много езици), аз дори не знам колко – и няма нито един, който да не притежава ясно изразен звук.

Под „значение на гласа“ трябва да се разбира не смисълът на думите, а самото звучене.

Думата „чужденец“ (βάρβαρος) по-точно е „варварин“. В античния свят гърците (както и египтяните) наричали „варвари“ всички народи, които не говорели техния език.

От приведените в стихове 10–11 примери апостолът прави практическо заключение. Ползата и поучението на християнската община е онова, към което преди всичко трябва да бъде насочено вниманието на всички, които се стремят към придобиване на духовни дарове.

Заради ползата за Църквата, онзи, който говори на езици, когато се моли, трябва да прави това с намерението след това да обясни съдържанието на молитвата си по начин, разбираем за всички. Волята на човека при използването на духовните дарове винаги остава действена.

Синодалният превод „нека се моли за дар да тълкува“ не съответства на гръцкия глагол, употребен тук – προσεύχεσθαι. Ако апостолът имаше предвид молба за получаване на дар, той би използвал глаголите αἰτεῖν или δεῖσθαι.

„Ако се моля“. Състоянието на онзи, който говори на езици, но не е способен да обясни съдържанието на молитвата си, е несъвършено.
„Духът“, тоест чувството му, е силно възбудено, но „умът“, или разумът, „остава без плод“, тоест при това силно емоционално възбуждение няма място за неговото участие и той не може да послужи за полза на Църквата.

“И тъй, какво?” в смисъл на „Какво тогава да правя?“ Духовното вдъхновение трябва да бъде допълнено с молитва, извършвана „с ума“, тоест при запазено ясно съзнание, така че човек да може да я обясни и на другите.

“Ще се моля… ще пея”. Разликата между молитвата и пеенето е в това, че молитвата има за цел да измоли спасителни блага, а пеенето представлява прослава на Бога за вече получените блага – прослава чрез химни или псалми. Тези псалми са били съчинявани от онези, които са имали дара на езиците.

„Ако благословиш с дух“, т.е. говори на езици в състояние на вдъхновение и възхвала към Бога, остава неразбираем за обикновения човек, или по-точно – за онзи, който не може да проникне в съдържанието на тази реч. Такъв човек не е в състояние и да съпреживее онова, което изпълва душата на говорещия на езици: той не може да каже „амин“ на неговото благодарение или възхвала, които се възнасят към Бога.

За обичая общината да отговаря с „амин“ на молитвата, произнасяна от предстоятеля на събранието, с което изразява съгласие с неговите думи, свидетелства св. Юстин Мъченик в своята Апология.

Апостол Павел не отрича автентичността на духовното преживяване: благодарението “с дух” е истинско и молитвата е искрена.

„Другият“ е онзи, който слуша, членът на общината, който не разбира казаното;

„не се поучава“ означава, че не получава духовна полза, не расте във вярата.

Това означава, че в Църквата истинската молитва е тази, в която и другите могат да участват, а духовният дар е пълноценен, когато служи на всички.

Сам по себе дарът на езиците заслужава уважение. Апостолът дори благодари на Бога, че е способен да говори на езици повече от всички коринтяни. От друга страна обаче, този дар без съмнение е по-полезен за личната, уединена и домашна молитва.

В общественото богослужение, напротив, несравнимо по-голяма полза носят онези дарове, които дават простор на „ума“, тоест на разсъдъка на говорещия, и преди всичко даровете на пророчеството и учителството.

В заключение на своето разяснение апостолът иронично се обръща към коринтяните, които като деца са се увличали от онова, което блести и прави впечатление. Той сякаш им казва: „Щом толкова искате да бъдете деца, то бъдете деца по отношение на злото, тоест не го познавайте. А по разум бъдете зрели“.

Досега апостолът говореше за отношението на дара на езиците към поучението на християните, които се събирали за богослужение. Сега той разглежда какво впечатление този дар би направил върху онези, които още не са приели християнството, но понякога посещавали християнските богослужения в Коринт.

В началото апостолът се позовава на място от книгата на пророк Исаия (Ис. 28:11–12). На пръв поглед този текст няма пряко отношение към разглеждания дар на езиците: там пророкът предсказва нашествието на асирийците в Юдея като Божие наказание за юдеите, които не пожелали да се обърнат към Йехова, въпреки че Той ги призовавал чрез устата на Своите пророци. Все пак може да се открие причината, поради която апостолът привежда това пророчество. Очевидно той иска да каже, че както непонятната реч на асирийците, нахлули в Юдея, е била наказание за юдеите, така и сега неразбираемите за присъстващите речи на говорещите на езици по време на богослужението свидетелстват за разрив, съществуващ между тях и Бога. Затова колко неразумно постъпват коринтяните, когато се стремят в богослужебните събрания да „говорят на езици“!

Изразът „в закона е писано“ показва, че апостолът нарича книгата на пророк Исаия „закон“, според обичая на новозаветните писатели (срв. Йоан 7:49; 10:34; 12:34).

От приведеното пророчество на пророк Исаия апостолът прави извода: „езиците са белег за неповярвалите“. Бог говори на невярващите по такъв начин, за да покаже, че се гневи заради тяхното неверие в ясно изложеното Му откровение. По същия начин и Господ Иисус Христос, след като юдеите не се вслушаха в Неговата проста и разбираема проповед за Царството Небесно (каквато е, например, Нагорната проповед), започна да им говори чрез притчи, които за тях бяха неразбираеми (Мат. 13:11 и сл.).

„А пророчеството пък не е за неповярвалите“.
Съгласно построението на първата половина на стиха и тук след думите „пророчеството пък“ трябва да се добави: „е знамение“. Само че пророчеството е знамение от друг род, различно от дара на езиците. Ако първият служи като знамение на Божия гняв, то второто е знамение на Божието милосърдие към хората, които вече са започнали да вярват (τοῖ πιστεύουσιν), но които се нуждаят от духовно укрепване, за да се утвърдят във вярата си.

Апостолът разглежда случая, когато в богослужебното събрание се изявяват само говорещи на езици. Ако на такова събрание присъстват „невежи“ (ἰδιῶται) и „неповярвали“ (ἄπιστοι), на тях ще им се стори, че всички християни са полудели (μαίνεσθε)!

Разликата между „незнаещия“ и „неповярвалия“ е в това, че макар и двамата още да не принадлежат към Църквата (което личи от това, че са противопоставени на „цялата“ Църква), първият все пак има известен досег с християнската община (той просто не познава всички нейни порядки), докато вторият е истински невярващ – езичник, който е враждебно настроен към Църквата. Има известна вероятност в предположението, че тук под „невеж“ апостолът е разбирал оглашен човек, който още не е въведен напълно в истините на християнската вяра, но е бил обучаван в тях.

В предишния стих апостолът описва как би изглеждало богослужебното събрание само с дар на езиците без дара на пророчеството. Сега той описва обратния случай – когато в богослужебното събрание говорят само пророци.

„Всички пророчествуват“, разбира се, не едновременно, а един след друг.

„неповярвал или невежа“. Тук апостолът говори за реакцията на човек, който не е член на християнската Църква. Впечатлението от речите на християнските пророци или учители на вярата ще бъде силно дори у езичника, а още по-силно у човек, който е в известно съприкосновение с Църквата („невежия“ – вж. ст. 23).

„от всички бива изобличаван“, т. е. всеки учител на вярата може да посочи на такъв дошъл отвън греховността на неговите постъпки.

“от всички се осъжда“ е израз, близък до „изобличаван“, но съдържащ и идеята за вечната участ на грешника.

„Тайните на сърцето му стават явни“, т. е. човекът започва ясно да осъзнава своето положение, цялото състояние на душата си.

„Пада ничком“, т. е. признава вината си пред Бога и пожелава да стане член на християнската Църква, защото само тук може да влезе в общение с Бога.

„Наистина“ (ὄντως), т. е. действително християните се намират в състояние на божествено вдъхновение. Такъв резултат, такова убеждение, възникнало у човек, външен за Църквата, е напълно противоположно на впечатлението, което би получил същият, ако присъства на събрание, където говорят само хора с дар на езиците.

В следващите стихове апостолът дава правила за употребата на духовните дарби. Най-напред той постановява говорещите на езици да се изказват в събранието най-много двама или трима и то поотделно, като речите им задължително трябва да бъдат тълкувани. Що се отнася до пророците, и те трябва във всяко отделно събрание да говорят само двама или трима, а останалите да сдържат поривите си към пророчестване. Накрая, жените трябва да присъстват мълчаливо на богослужението.

„Всеки от вас“, т.е. един има една дарба, друг – друга. Апостолът изброява по-нататък пет вида вдъхновено християнско творчество: 1) псалом или песен, която християнинът е съставял под въздействието на особено вдъхновение; това е било импровизация, както личи от самия израз, употребен тук от апостола (ψαλμὸν ἔχει); 2) поучение (διδαχή) – слово на мъдрост или знание (1 Кор. 12:8); 3) език, т.е. говорене на езици (1 Кор. 12:10); 4) откровение, или пророчество (1 Кор. 12:10); 5) тълкуване (1 Кор. 12:10).

“всичко да става за поука”. Всеки дар трябва да служи за назиданието на присъстващите на богослужението, това е основното правило при дарбите.

За говорещите на езици апостолът дава три правила:

• броят им във всяко събрание не бива да надвишава трима;
• те трябва да говорят не едновременно, а един след друг;
• могат да говорят само ако в събранието има човек, който притежава дара да тълкува техните речи.

Очевидно такива хора вече са били познати в Коринт.

Понякога самият говорещ на езици е притежавал и дара на тълкуването.

„Нека говори на себе си и на Бога“, т.е. да не говори на глас в църквата, а да се моли наум – още по-добре у дома.

Пророци пък да говорят двама или трима, а другите да обсъждат;

За пророкуващите апостолът също дава три правила:

• броят на пророците, които говорят в събранието, трябва да бъде също малък (двама или трима);
• пророчеството, както и дарът на езиците, се нуждае от допълване. Такова допълване е „разсъждението“, т.е. обсъждането на новите мисли, изказани от пророка, доколко те са в съгласие с основите на Евангелието (1Кор. 12:1–3; срв. Иоан 16:13 и сл.). Това обсъждане се извършвало от други („останалите“) присъстващи на богослужението християни, способни за това, т.е. преди всичко от учителите на вярата, които имали особено дарование от Светия Дух;

Ако по време на речта на един пророк вдъхновение осени някого другиго, първият трябва да замълчи и да отстъпи думата на новия говорител, който очевидно е получил ново откровение, допълващо вече съобщеното от предходния.

Оттук се вижда, че всички присъстващи на богослужението са седели, а са ставали само онези, които са вземали активно участие в богослужението.

Пророческото състояние не отнема от човека свободата на волята. Той може да въздържи прилива на вдъхновението, докато още не се е изказал друг пророк, или пък да отстъпи място на нов оратор. Така „всички“ присъстващи на богослужението ще получат поучение и назидание: ако един пророк заеме с речта си цялото време, той няма да даде възможност да се изкаже друг, чиято реч може би ще бъде много по-разбираема за някои от слушателите.

И това въздържане на собствените пориви е напълно възможно, защото „духовете“ (πνεύματα) на пророците, т.е. различните откровения, получавани от пророците, са под тяхна власт, не им отнемат свободата и разсъдъка. И Бог не би могъл да допусне противното.

Той е „Бог на мира“.

Накрая, такъв ред съществува и в другите „църкви“ (в събранията на светиите – ἐν ἐκκλησίαις τῶν ἁγίων); защо тогава и коринтяните да не го спазват?

Призовавайки жените към мълчание в богослужебните събрания, апостолът обосновава това свое изискване с позоваване на „закона“, т.е. изобщо на Божието слово, в което жената е поставена под властта на мъжа (Бит. 3:16). Ако жената по принцип трябва да бъде в подчинение на мъжа, тя не бива да нарушава това подчинение и по време на богослужението.

Този стих не може да се тълкува изолирано, а е част от по-широкия раздел от 26–40 стихове, където апостол Павел урежда реда в богослужебното събрание. Основният принцип в цялата глава е един: „Всичко да става за назидание“ и „с благоприличие и ред“. Следователно тук не става дума за обща оценка на жената, а за конкретно поведение в конкретна богослужебна ситуация.

Гръцкият глагол λαλεῖν („да говори“) в този контекст не означава всякакъв вид говорене, а публични изказвания, въпроси и реплики, обсъждания по време на богослужебното пророчество и разсъждение.

Контекстът показва, че апостол Павел има предвид прекъсващо, неуместно говорене, което нарушава реда в събранието, особено в момента на пророчестване и „разсъждаване“ (ст. 29).

“Ако искат да научат нещо” показва, че осъдително е не желанието да се научи истината, а начинът, по който то се проявява.

Предвиждайки, че неговото предписание няма да се хареса на мнозина коринтяни, апостолът отново напомня, че Коринтската църква е само една част от всеобщата Църква и няма право да въвежда свои собствени порядки. Христовото учение (или „Словото Божие“) трябва да бъде едно и също за всички християни, а Коринтската църква не е могла да получи някакви особени, отделни указания от Бога.

Ако пък някои се позовават на това, че действат по свое усмотрение като вдъхновени от Бога, то и това съображение е несъстоятелно: защото именно човекът, който е истински вдъхновен от Бога, трябва да разпознае в думите и предписанията на апостола „Господни заповеди“, понеже самият апостол говори по вдъхновение.

Разбира се, завършва апостолът, и след всичко това ще се намерят сред коринтяните хора упорити, които не желаят да се подчинят на апостолската власт. Но тази тяхна упоритост нека тежи върху самите тях.

Апостолът прави кратко обобщение на по-горе изложените мисли за сравнителната стойност на дара на пророчеството и дара на езиците. Той не иска думите му да се изтълкуват като неприемане на дара на говорене на езици, но отново подчертава, че основното мерило за правилната употреба на всички подобни дарове е стремежът към богослужебен мир и ред.

Бележка за дара на езиците.

14-та глава дава повече сведения за това какво е представлявал дарът на езиците в ранната Църква.

Първо, апостолът казва, че говорещия на езици „никой не го разбира“ (ст. 2) – нито неговите сънародници, нито хора от друго племе, които разбират само собствения си език.

Второ, говорещият се намира в такова състояние на възторг (ст. 2 – „с духа“), че и сам не може впоследствие разумно да предаде онова, което е вълнувало душата му („тайни говори“ – пак там).

Трето, говорещият на езици не е имал „откровение“ (срв. ст. 6), тоест не е прониквал в същността на онова, което се е извършвало в него чрез действието на Духа.

Четвърто, глосолалията не само че не обръща невярващите към вяра в Христа, а напротив – дава им повод да се подиграват на християните и да оправдават своето неверие, като се позовават на безпорядъка в християнските богослужебни събрания (ст. 22–23; срв. Деян. 2:13: „те“, тоест говорещите на езици в деня на Петдесетница, „са се напили със сладко вино!“, казвали слушащите).

По този начин Бог извършва Своя съд над невярващите, като им дава да видят онова, което може още повече да ги утвърди в неверието (срв. 1 Кор. 1:18 и сл.; 2 Кор. 2:15 и сл.). Ясно е, че глосолалията произвежда у невярващите такова действие, което не може да бъде желателно и за самата Църква.

Накрая, глосолалията се сравнява (ст. 10 и сл.) с употребата на чужди езици.

От всичко това (срв. още 1 Кор. 13:1, където се говори за силния говор на говорещия език, който затова се сравнява със звънтенето на мед) може да се направи следният извод: глосолалията е била силна, звучна реч, която на неподготвените слушатели е правела впечатление на някакъв смътен, безпорядъчен бърборещ говор, а по същността си е била изблик на дълбоко вътрешно чувство, което самият говорещ не е осъзнавал ясно.

Въпреки това, човекът, който говори на езици, не е губел способността си да владее себе си и не е изпадал в безсъзнателно или бълнуващо състояние. Той просто не е могъл да изрази чувствата си в свързана и последователна реч, спокойно и сдържано: само тълкувателят е можел да обясни неговите силни, откъслечни възклицания. Повече за същността на този дар не може да се каже.

Въпросът за сходството му с явлението, което се е случило в деня на Петдесетница, в повечето случаи се решава утвърдително. А що се отнася до самия термин „говорене на езици“, и той е предмет на спорове. Най-вероятно е да се предположи, че този термин е взет от онези „езици“, които в деня на Петдесетница са се явили над вярващите, събрани в Сионската горница (Деян. 2:3 и сл.).