Завършвайки дидактическата част на своето послание, апостолът преминава сега към увещанията. Той призовава християните, в светлината на Божията милост към тях, да предадат телата си в служба на Бога и, като изоставя предишния живот, да започнат нов, по-добър.

„в името на Божието милосърдие“ (διὰ τῶν οἰκτιρμῶν τοῦ Θεοῦ,  букв. “чрез Божиите милости”). По-рано апостолът е подтиквал своите читатели към усъвършенстване в християнския живот или поради личния интерес на човека (Рим. 6:19 и сл.), или въз основа на задълженията, които приемат при кръщението си (Рим. 6:1 и сл.). Сега той посочва ново основание — множеството прояви на Божието милосърдие (οἰκτιρμοί, в множествено число по гръцкия текст), чрез които Бог устройва нашето спасение.

„телата си“. Под „тяло“ тук трябва да се разбира изобщо чувствената страна на човешкото същество, която, под влияние на греха, се превръща в това, което апостолът по-рано е нарекъл „плът“ (Рим. 7).

„в жертва жива.“ Посвещаването на човека на Бога може също да бъде наречено умиране — подобно на умирането на жертвите в Стария Завет, но тук човек умира за греха и едновременно с това влиза в истинския живот (Рим. 6:11, 13). За да покаже превъзходството на тази новозаветна жертва над старозаветните, апостолът я нарича свята (в нравствен смисъл) и благоприятна на Бога — такава, каквато старозаветните жертви невинаги са били (Ис. 1:11).

„вашето духовно богослужение“ (τὴν λογικὴν λατρείαν ὑμῶν). По-точно: „вашето разумно богослужение“ Тези думи се отнасят към цялото изречение, започващо с глагола „да представите“. „Разумно“ е наречено служението на християнина в противоположност на старозаветното, което съответства на „детската възраст“ на човечеството и представлява само предобраз на онова истинско богослужение, което е угодно на Бога.
То е същото, което апостол Петър нарича „духовно служение“ (1 Петр. 2:5).

„И“ — тук този съюз има пояснително значение и означава: именно.

„тоя век“ означава настоящия живот на света, в който властват похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота (1 Йоан 2:16). Този живот се намира под влиянието на плътта, която от своя страна е поробена от греха. Християнинът, напротив, трябва да живее под въздействието на Божията благодат.

Обновяването на ума е необходимо за новия живот, защото естественият човешки ум, според апостола, е помрачен ум (Рим. 1:28) и не е способен сам да познае Божията воля. Това обновяване вече е описано в Рим. 7:14 и сл. То се състои в това, че умът се освобождава от оковите на плътта, която го е помрачавала и отслабвала, и се съединява с Христовия Дух.

„да познавате“ — гръцката дума δοκιμάζειν тук означава не само да изпитвате, но и да различавате и да насочвате делата си към висши цели (срв. Рим. 14:22).
Това е именно резултатът от преобразяването, което християнинът трябва да извършва в самия себе си.

Първото, в което трябва да се прояви вътрешната промяна на християнина, е смирението. То е основата на правилния християнски живот и на истинското участие в Църквата. Християните трябва смирено да осъзнават, че всички благодатни дарове, с които служат на Църквата, са резултат на Божието милосърдие и са им дадени чрез вяра.

След това апостолът убеждава вярващите да прилагат на дело получените от тях дарования — тоест, да ги използват в служение на Църквата. При това християните трябва винаги да бъдат искрени, честни и усърдни в служението си на Господа, без да отпадат духом при никакви трудности.

„По дадената ми благодат“ — апостолът тук посочва своя висок апостолски авторитет и особеното си призвание (срв. Рим. 15:15; 1 Кор. 3:10).

„според вярата, която Бог е отмерил на всеки“ (μέτρον πίστεως, букв. според мярата на вярата…)— тук се говори за вярата като Божи дар. Затова под тази вяра не трябва да се разбира оправдаващата вяра, а онази чудотворна вяра, която се давала на някои християни в апостолско време, за да извършват дела, полезни за цялата Църква (срв. 1 Кор. 12:9; 13:2).

В Новия Завет, дори когато се говори, че и спасяващата вяра е Божи дар, никъде не се казва, че този дар се разделя неравномерно или че се дава на едни повече, а на други по-малко.

Бог дава на всеки член на Църквата определена мяра на вярата с особена цел. Той желае всеки от нас, със своя собствен дар, да служи на едно общо дело —  изграждането и укрепването на тялото Христово. Както различните членове на едно тяло, всеки със своето  предназначение, допринасят за здравината и единството на целия организъм, така и вярващите, макар и различно надарени, са призвани да действат в съгласие за полза на Църквата.

Апостолът изброява в този и следващите два стиха  няколко благодатни служения, съществували по негово време в християнската Църква.

„според вярата“ (κατὰ τὴν ἀναλογίαν τῆς πίστεως) .
Тук апостолът има предвид вярата на слушателите на този, който пророчества, тоест на вдъхновения проповедник или учител, който трябва да се съобразява със състоянието на тяхната вяра, когато говори.

„служба“ (διακονία =дякония) — особен дар, който имали онези, които се грижели за външното устройване на Църквата, като например за болните, бедните и странниците (срв. 1 Кор. 12:28, където този дар е наречен „дар на застъпничеството“, и Деян. 6:1 и сл.; 1 Тим. 3:8, 12).

„в учението“ (διδασκαλία) — според контекста не означава просто преподаване, а особен духовен дар за наставление в истините на християнската вяра (срв. Еф. 4:11).

„наставник“ — това е проповедникът, който, по обичая на синагогата, прибавял увещания към прочетения откъс от Свещеното Писание (срв. Деян. 4:36; 11:23 и сл.).
И тази способност, както и следващите служения, апостолът определя като служения, основани на особени дарове, дадени от Бога.

„дарител“ — това е благотворителят (срв. Еф. 4:28), който трябва да върши своите благодеяния в простота, без никакви користни сметки и задни мисли (срв. Мат. 6:2 и сл.).

„предстоятел“ (ὁ προϊστάμενος) — по-точно означава ръководител или предводител; не в смисъла на епископ или презвитер, а човек, който в християнското общество се откроява със своите административни способности и в трудни обстоятелства се явява водач и опора на общината.

„благотворител“ — по-точно: милосърден, онзи, който проявява състрадание към страдащите и нещастните, като умее да изрече слово на утеха и подкрепа.

„на радо сърце“ (ἐν ἱλαρότητι)— по-точно: „с искреност“, “с радост” или „от сърце“, тоест така, че утешението да излиза от чисто сърце и да не оставя никакво съмнение в душите на страдащите.

След като говори за различните служения и дарове, апостолът преминава към общите християнски добродетели, като на първо място поставя любовта.

Тази любов трябва да бъде нелицемерна, искрена и чиста.
Затова тя се отвращава от злото — тя го изобличава дори тогава, когато го среща в онези, които обича. За нея над всичко стои доброто — тя умее да го разпознае навсякъде и да го оцени по достойнство.

В отношенията към братята по вяра любовта трябва да се проявява като нежност и сърдечност, съчетани с уважение към ближния. Всеки християнин трябва да се старае да бъде пример в това взаимно почитание и братска любов.

Християнинът трябва да бъде усърден и ревностен труженик в Църквата. Нека се възпламенява от духа — от Светия Дух! Нека действа винаги като слуга Господен (Христов), а не според собствените си прищевки и настроения.

Вместо думата „на Господа“ (τῷ Κυρίῳ) в някои ръкописи стои „на времето“ (καιρῷ) — тоест: „служете според времето“. Това тълкуване би посочвало необходимостта християнинът да съобразява своята ревност с изискванията на времето и обстоятелствата, пример за което сам апостол Павел дава в 1 Кор. 9:19 и сл., както и във Фил. 4:12 и сл.

В скърбите християнинът трябва да намира утеха в надеждата за бъдещото прославяне.

По отношение към ближните християнинът трябва да бъде грижовен за техните нужди и дори за своите врагове да пожелава всяко добро, като се пази от всякакво чувство на мъст и отмъщение.

Гостолюбието (странноприемството), при обстоятелствата, през които преминавала апостолската Църква — когато християните често били принудени да напускат градовете си и да търсят убежище другаде, било особено важна добродетел.

Под „светии“ апостолът разбира всички християни, членовете на Църквата, осветени чрез благодатта.

Да се радваш на чуждото щастие — на успеха и благополучието на другите, изисква определена нравствена висота. Затова апостолът поставя тази добродетел по-напред от съчувствието към чуждите нещастия.

„Бъдете единомислени помежду си“ — по-точно: имайте и спрямо другите същото разположение и чувство, каквото имате към самите себе си (срв. Мат. 22:39).

„Не мислете за себе си високо“ — тоест, не се превъзнасяйте в мислите си, не се откъсвайте от реалния живот, не се опивайте от собствените си мечтания и превъзходство.

„носете се смирено“ (τοῖς ταπεινοῖς συναπαγόμενοι, букв. дружете, бъдете със смирените)— тоест, приближавайте се към бедните и страдащите, слизайте в онези области на живота, където има най-голяма нужда от вашата грижа и съчувствие.

„недейте се има за мъдри“ (μὴ γίνεσθε φρόνιμοι παρ’ ἑαυτοῖς) — тоест, не мислете, че имате превъзходство, защото така ще загубите интерес и внимание към нуждите на ближните.

“Залягайте за това, което е добро пред всички човеци” (προνοούμενοι καλὰ) – тоест, нека дори външното ви поведение да не дава на никого повод да хули вярата, която изповядвате

„Ако е възможно.“ От наша страна винаги трябва да проявяваме миролюбие — тук не може да има никакви ограничения. Ако обаче, въпреки усилията ни, мирните отношения не се установят, вината не е наша. Апостолът учи, че задължението за мир е безусловно по дух, но осъществяването му зависи и от волята на другите: християнинът трябва винаги да бъде готов за мир, дори когато околните не откликват на това.

Като говори за Божия гняв към нечестивите врагове на християните, апостолът съвсем не цели да внуши чувство на удовлетворение у вярващите. Той иска единствено да разубеди онези, които смятат, че търпеливото понасяне на обидите нарушава нравствения ред в света и позволява на злите хора да тържествуват. Не, казва апостолът — Сам Бог, всесвятият Съдия, бди над живота на света и няма да допусне злото да победи доброто.

“ще струпаш жар на главата му”, тоест ще му приготвиш горчиво разкаяние и срам, които ще го горят като въглени (така тълкуват отците: Августин, Йероним, Амвросий и др.).

„Не се оставяй да те надвива злото“ — тоест не се поддавай на чувството и на желанието да отмъстиш за нанесеното ти зло. Нека злодеят вземе превес, нека той — макар и временно — триумфира. Но злото несъмнено ще бъде победено, когато християнинът отказва да подражава на обидчика си и не отвръща с обида на обида.