Природата на тази змия (נָחָשׁ – нахаш, м. род, змей, влечуго) е доста загадъчна: по някои свои белези – например по самото си име, по принадлежността си към животинския вид, по отличаващата я хитрост (Мат. 10:16) и по наложеното ѝ наказание – пълзенето по земята (Бит. 3:14) – тя без съмнение се представя в Библията като обикновена, естествена змия. Но редица други признаци, като: способността ѝ да говори, осведомеността ѝ за съществуването на заповедта, необикновената ѝ хитрост и коварство, както и споменаването на необичайна за природна змия продължителност на съществуването ѝ – всичко това говори за някакво по-висше, съзнателно и разумно същество.

Затова правилното разбиране на тази змия е това, което обединява всички тези по-горе изброени черти, както прави например свети Йоан Златоуст, който казва: „Следвайки Писанието, трябва да разсъждаваме така, че думите принадлежат на дявола, който е бил подбуден към тази измама от завист (Прем. 2:24), а това животно (т.е. обикновената змия) е използвал като удобно оръдие“.

Присъствието на дявола-изкусител в тази змия се потвърждава и от много други места в Свещеното Писание, където дяволът се нарича „човекоубиец от самото начало“ (Йоан 8:44), първопричина за злото на земята (1 Йоан 3:8; Прем. 2:24), а дори и пряко – „древната змия“ (Откр. 12:9–10).

Коварната змия се обръща към жената като към по-слабия съд (1 Тим. 2:14; 1 Петр. 3:7), с основателната преценка, че по-лесно чрез нея ще постигне целта си; освен това, жената вероятно не е чула лично заповедта от Бога, а я е получила чрез съпруга си.

Изкусителят умишлено преувеличава строгостта на заповедта, за да обърка жената и да посее в нея неприязън както към самата заповед, така и към нейния Законодател.

“не се докосвайте до тях”,

В отговора на Ева прави впечатление недостатъчно точната ѝ формулировка на божествената заповед (срв. Бит. 2:17), а именно — добавката към нея на думите: „и да не се допирате до него“. Много тълкуватели виждат в това нещо като упрек към Бога от страна на Ева за прекомерната строгост и трудност на Неговата заповед, както и приглушено недоволство от нея.

“за да не умрете”.

Ева тук поставя като основен и дори единствен мотив за спазването на заповедта външен аргумент (Бит. 2:17). „От това, – справедливо отбелязва и Филарет – може да се заключи, че страхът от смъртта и мисълта за строгостта на заповедта вече са започнали да затъмняват в нея чистото чувство на любов и благоговение към Бога-Законодател.“

Като вижда в отговора на Ева, че нейното послушание към Бога се ръководи не толкова от вътрешни и нравствени подбуди, колкото от чисто външен страх от смъртта, дяволът вече изговаря откровена лъжа: „Никак няма да умрете“, т.е. вашите опасения, че ще изгубите живота си въз основа на божествената заплаха, са напълно неоснователни и напразни.

“но Бог знае, че в деня, в който вкусите от тях”. Като вижда, че Ева не възразява по никакъв начин на новата, очевидна лъжа (отрицанието на смъртта), дяволът пристъпва към груба клевета срещу Бога, представяйки Го като завистлив и коварен тиранин, който използва наивната доверчивост на първите хора, за да ги държи в подчинение и така да утвърди властта Си над тях.

“ще ви се отворят очите”. 

Отварянето на очите е обичаен библейски образ, който означава разкриване на способността за умствено разбиране и нравствена чувствителност (Бит. 21:19; 4 Цар. 6:17–20; Деян. 26:18).

“и ще бъдете като богове”,

В еврейския текст последната дума е предадена с термина Елохим (אֱלֹהִים, ед. число – Елоах, אֱלוֹהַּ ) – едно от често използваните наименования за Бога. Но тъй като по своята филологическа форма това е множествено число и буквално означава „сили“, „власти“, „владетелство“, преводът на Седемдесетте (LXX) го предава дословно като „богове“ (θεοί). Все пак по-правилно би било да се запази обичайното библейско значение, а именно „Бог“ в единствено число. Защото, първо, първите хора още не познават други богове, освен Единия Истинен Бог, и второ, само при този превод се запазва контрастът между Бога и хората, заложен в текста („Бог знаеше, че ще станете като богове“). Намек за това дръзко стремление да се изравнят с Бога в познанието се среща и на други места в Свещеното Писание (Ис. 14:13–14).

“знаещи добро и зло”.

Както и по-рано в Бит. 2:9, тези думи се разбират в смисъла на универсално познание, като крайна степен на разбиране.

“Видя жената, че дървото е добро за ядене и че е приятно за очите и многожелано, защото дава знание”,

Когато дяволът успява не само да унищожи в Ева страха от смъртта, но и да събуди в нея честолюбиви стремежи към широко познание и висша власт („като богове“), в душата ѝ – строго погледнато – вече е извършен мисленият акт на падението; оставало е само това греховно настроение да се прояви външно, като се изрази в престъпно действие.

В този последен акт от грехопадението на Ева – толкова образно и дълбоко психологически описан в Библията – основателно се разпознават трите главни вида грях, които апостол Йоан (1 Йоан 2:16) различава, а именно: похотта на плътта („дървото бе добро за храна“), похотта на очите („приятно за очите“), и житейската гордост („многожелано, защото дава знание“).

“взе от плодовете му и яде, па даде и на мъжа си”,

Съблазнена от привлекателните думи на дявола и окончателно замъглена от въздействието на дървото върху сетивата ѝ, Ева откъсва забранения плод и вкусва от него (2 Кор. 11:3). След като сама пада, тя бърза да приобщи към своята постъпка и съпруга си, като, според мнението на повечето тълкуватели, не го прави със зъл умисъл, защото отровата на греха все още не е проникнала дълбоко в душата ѝ, за да отнеме вътрешния ѝ мир и да помрачи съвестта ѝ.

“та яде и той”.

Адам, който е получил от самия Бог строгата заповед и лично е преживял толкова проявления на Божествената любов, не е имал никакви смекчаващи вината му обстоятелства. Поради това неговият грях представлява чисто духовно престъпление и е по-тежък от греха на Ева (Рим. 5:12, 14; 1 Кор. 15:21–22; 1 Тим. 6:14).

“Тогава се отвориха очите на двамата”,

Така се сбъдва предсказанието на изкусителя – но вместо чувство на удовлетворение и радост, падението поражда само осезаема скръб и тревога.

“и разбраха, че са голи”,

Понеже по-рано голотата е била синоним на детска невинност и чистота у първите хора (Бит. 2:25), сега мъчителното ѝ осъзнаване се превръща в победен знак на грубата чувственост и греха (Рим. 6:12–14; 7:4, 8; Кол. 3:5). „Външното око – както се изразява Ориген – се отвори, след като се затвори духовното.“

“па съшиха смокинени листа и си направиха препасници”.

Такава, според свидетелството на Библията, е първата дреха на човечеството – и това напълно съответства както на универсалната традиция на древността, така и на историята на човешката култура.

“И чуха гласа на Господа Бога, когато ходеше низ рая”

Очевидно, тук става дума за едно от онези Богоявления, с които се характеризира първобитната епоха – време на особена близост и непосредствено общуване между Бога и човека. Що се отнася до самия характер на това Богоявление, то, съдейки по описанието, то е имало външна, сетивно възприемаема форма, тоест конкретен, реален облик – което се потвърждава и от целия следващ контекст. Това се утвърждава и от други аналогични изрази в Библията (Лев. 26:12; Втор. 23:14–15; 2 Цар. 5:24; Изх. 9:23; Иов 37:4–5; Пс. 29:3 и др.).

“по дневната хладина”,

Или, според по-близкия до еврейския текст превод – „в лекия повей, във вечерната част на деня“. Някои тълкуват това като указание за времето на Богоявлението, а именно вечерната прохлада, други – като образ на Неговото явяване (Иов 38:1), тоест израз на любящата готовност на Господа да прости на падналите прародители, ако те се разкаят искрено.

“и скриха се Адам и жена му от лицето на Господа Бога между райските дървета”.

Страхът на болната съвест на падналите хора, които са изгубили своята невинност и чистота, толкова е помрачил ума им, че те си помислили, че могат да се скрият от Всевиждащия и Всеприсъстващия (Йер. 21:14; Ам. 9:3), търсейки в наивното си заслепление убежище от Него сред дърветата на рая.

В този въпрос съвсем не се крие незнание, а по-скоро се чува призивът на божествената любов, обърната към грешника с цел да го доведе до покаяние.

Според тълкуванието на свети Амвросий, Бог не толкова пита Адам къде се намира пространствено, а по-скоро го пита в какво състояние се намира – духовно и нравствено.

Вместо искрено и чистосърдечно разкаяние, Адам прибягва до лъжливи оправдания – самооправдание, с което, разбира се, само утежнява вината си.

Божественото милосърдие е неизречимо: като че изправяйки се пред лъжливата стеснителност и греховната вкаменелост на човека, Бог Сам предпазливо назовава вината му. На човека остава само, подобно на блудния син от евангелската притча, да извика от дълбините на съкрушеното си сърце: „Съгреших против небето и пред Тебе и не съм вече достоен да се нарека Твой син“ (Лук. 15:21).

Но човекът, под въздействието на греха, се оказва неспособен да се издигне от своето падение чрез такова непосредствено покаяние.

Вместо дължимото разкаяние Адам си позволява грубо самооправдание, в което дори дръзва като че ли да упрекне самия Бог за това, че му е дал онова, което преди сам е смятал за желано и добро за себе си (Бит. 2:18, 20).

В отговора си жената макар да не отрича самия факт на нарушаване на заповедта, също прехвърля отговорността за него върху друг. Това самооправдание на падналите прародители е много характерна черта на всички упорити грешници и свидетелства за нравствена грубост.

Самият факт, че жената е била прелъстена от змията, се потвърждава в Свещеното Писание съвсем ясно (2 Кор. 11:3; 1 Тим. 2:14).

“загдето си сторила това, проклета да си между всички животни и всички полски зверове”;

Тъй като в лицето на змията-изкусител се съединяваха, както видяхме, две отделни същества – злият дух и естествената змия, то всичко това едновременно се отнася и за двамата: за змията като видим инструмент – пряко и непосредствено, а за дявола, като нейния невидим подбудител – косвено и чрез аналогия. В частност, проклятието над естествената змия, което е по-сурово в сравнение с останалото творение, също подложено на тлението (Римл. 7:20), е като справедливо възмездие за нейното предишно превъзходство над него (Бит. 3:1):

“ти ще се влачиш по корема си и ще ядеш прах през всички дни на живота си”;

Според мнозинството авторитетни тълкуватели, пълзенето на змията по корема не е било някакво чудо, а е представлявало нейно природно свойство; но преди това това свойство не е имало особено значение – сега обаче то се превръща в символ на унижение и презрение (Втор. 32:24; Мих. 7:17), породено от отвращение към неговия носител. Същата по същество мисъл се съдържа и в следващите думи на текста – за яденето на земна прах: те образно изразяват същата идея за пълзенето на змията, което неизбежно води до вдишване на прах от земята и допир с различни нейни нечистотии. Приложено към дявола, тази последна метафора посочва унижението на сатаната, който вече е низвергнат от небето и по този начин сякаш е обречен да се влачи по земята, хранещ се с човешките пороци и злодеяния – преки последствия от неговите коварни внушения.

“и ще всея вражда между тебе и жената”,

Този раздел е много важен. В него е заложено пророчество, което преминава през цялата световна история чак до самия край на света и същевременно се изпълнява на всяка страница от споменатата история. Назованата тук дълбока вражда представлява онази вътрешна опозиция, която съществува между доброто и злото, светлината и тъмнината (Йоан 3:19–20; 7:7; 1 Йоан 2:15) – тази вражда намира отражение дори и в сферата на висшите духове (Откр. 12:7–9). „Първата жена в света първа попадна в мрежата на дявола, но тя също чрез своето разкаяние (има се предвид покаянието през целия ѝ живот извън рая) първа разклаща властта му над себе си“ (епископ Висарион Нечаев).

Много от отците на Църквата (Юстин, Ириней, Киприян, Йоан Златоуст, Иероним и др.), основавайки се на различни места в Свещеното Писание, отнасят това указание не толкова до Ева, колкото до онази велика жена, която повече от всички други е въплътила в себе си „враждата“ към царството на сатаната, като е послужила на тайната на въплъщението (Откр. 12:13, 17; Гал. 4:4; Ис. 7:14; Лука 2:7; Йер. 31:22). Вместо гибелното приятелство между жената и змията, между тях се поставя спасителна вражда. Тъй като жената на първия Адам беше причина за падението, то майката на втория Адам стана средство за спасение.

“и между твоето семе и нейното семе”;

Под „семе на змията“ в най-близкия, буквален смисъл се разбира потомството на естествената змия, т.е. всички бъдещи влечуги от този вид, с които потомството на жената – тоест цялото човечество – води изначална и ожесточена война. Но в по-нататъшния, определен чрез аналогия смисъл, това символизира потомството на змията-изкусител, т.е. децата на дявола по дух, които в езика на Свещеното Писание се наричат ту „рожби ехидни“ (Мат. 3:7; 12:34; 23:33), ту „плевели на Божията нива“ (Мат. 13:38–40), ту направо „синове на погибелта, дяволски син, враг на всяка правда“ (Йоан 8:44; Деян. 13:10). Сред тези чеда на дявола Свещеното Писание особено изтъква един „велик противник“, „човекът на беззаконието и синът на погибелта“, т.е. Антихристът (2 Сол. 2:3–4).

В този дух е и тълкуванието на „семето на жената“: под него също така, на първо място, се разбира цялото ѝ потомство – целият човешки род. В по-нататъшния смисъл, определен от контекста на речта, под него се разбират благочестивите представители на човечеството, които активно се борят със злото, царуващо на земята. Накрая, от средите на последните, Свещеното Писание дава основание да бъде изведен Един Велик Потомък, роден от жена (Гал. 4:4; Бит. 17:7, 19), като победоносен противник на Антихриста и главен виновник за победата над змията.

то ще те поразява в главата, а ти ще го жилиш в петата”.

Самият процес и характер на споменатата по-горе вражда е нагледно изобразен чрез художествената картина на великата борба между двете враждуващи страни – борба със смъртоносен изход за едната (поразяване в главата) и сравнително незначителна вреда за другата (ужилване в петата). Доста близки аналогии на този образ се срещат и на други места в Свещеното Писание (Римл. 16:20 и др.). Споменаването тук на жената, змията и техните потомства, на поразяването в главата и ужилването в петата – всичко това не е нищо друго освен художествени образи, но образи, изпълнени с дълбок смисъл: в тях е вложена идеята за борбата между царството на светлината, правдата и доброто, и областта на тъмнината, лъжата и всякаквото зло. Тази високо драматична борба, започнала още от момента на грехопадението на нашите прародители, преминава през цялата световна история и ще се завърши едва в царството на славата с пълната победа на доброто, когато, според словото на Писанието, Бог ще бъде „всичко във всички“ (1 Кор. 15:28; срв. Йоан 12:32).

Завършекът на тази борба ще бъде онзи духовен двубой, за който става дума тук, когато „Той“ (αὐτὸς – местоимение в мъжки род), т.е. Великият Потомък, ще влезе в битка със самата змия или с главното ѝ изчадие – Антихриста, и ще го порази в главата (2 Сол. 2:8–9; Откр. 20:10).

Любопитно е, че традицията на езичеството е съхранила доста устойчива памет за този важен факт и върху различни художествени паметници е изобразила дори самата сцена на тази борба. Ако това божествено обещание за победа над дявола е жив източник на утеха и радост за нас, то какъв ли животворен лъч на надежда е било то за падналите прародители, които за първи път са чули от самия Бог тази радостна вест? Поради това даденото обещание напълно заслужено се нарича „първоевангелие“ – т.е. първата блага вест за бъдещия Избавител от робството на дявола.

“ще умножа и преумножа скръбта ти, кога си бременна; с болки ще раждаш деца”;

В тези думи се изрича наказанието за жената, което се състои в това, че раждането на деца – най-великият акт в земния живот на човека, който по-рано е бил обект на особено божествено благословение (Бит. 1:28) – сега се превръща в източник на скръб и страдание. Все пак тези родилни мъки не са нещо, което Бог умишлено изпраща като наказание за жената, а представляват естествено и законно последствие от общото отслабване на физическата природа на падналия човек, която вследствие на грехопадението е изгубила нормалното равновесие между духовните и физическите сили и е станала подвластна на болестите и смъртта.

“И към мъжа си ще тегнеш”

В тези думи още по-ясно се изразява целият трагизъм на положението на жената: въпреки че при раждането ще изпитва болка, свързана с опасност за самия ѝ живот, тя не само че няма да се отврати от брачното общение със своя мъж – този неволен източник на нейните страдания – но ще го търси още по-силно, отколкото преди.

“и той ще господарува над тебе”.

Нова черта в брачните отношения между мъжа и жената е установяването на властта на мъжа над жената. След като първата жена е показала неспособност да се ползва правилно от свободата си, Бог с определен закон подчинява действията ѝ на мъжа. Илюстрация за това в дохристиянския свят, особено в Древния Изток, е унизителното и робско положение на жената.

И едва в християнството – религията на изкуплението – на жената ѝ се връщат правата, изгубени при грехопадението (Гал. 3:28; Еф. 5:25 и др.).

“А на Адама рече”

Присъдата над последния виновник в грехопадението – Адам – е предшествана от изясняване на неговата особена вина, а именно с посочване на това как, вместо да повлияе отрезвяващо на жената, той сам се поддал на нейното  въздействие.

“проклета да е земята поради тебе; с мъка ще се храниш от нея през всички дни на живота си”

Най-доброто обяснение на тези думи намираме в самото Свещено Писание, именно у пророк Исайя, където четем: „И земята е осквернена под жителите си, защото те престъпиха законите, измениха устава, нарушиха вечния завет. Затова проклятие пояжда земята, и жителите ѝ търпят наказание; затова са изгорени обитателите земни, и малко люде останаха.“ (Ис. 24:5–6).

Следователно, в тези думи се съдържа частен израз на общобиблейската мисъл за тясната връзка между съдбата на човека и живота на цялото творение (Йов 5:7; Екл. 1:2–3, 2:23; Римл. 8:20). Отнасящо се до земята, това божествено проклятие се изразява в намаляване на нейната плодородна сила, което от своя страна най-силно се отразява върху човека, тъй като го осъжда на тежък, упорит труд за осигуряване на насъщния хляб.

В този и следващия стих се дава по-подробно обяснение на предходната мисъл за намаляването на земното плодородие и за тежестта и безрезултатността на човешкия труд. С този божествен съд целият земен живот на човека се превръща в непрекъснат трудов подвиг и е обречен на скърби и страдания, както това още по-ясно изразява славянският текст: „в печалях сне́си тую вся дни живота своего“ (Бит. 3:17; срв. Йов 5:7, 14:1; Ис. 55:2; Екл. 1:13 и др.).

“докле се върнеш в земята, от която си взет; защото пръст си и в пръст ще се върнеш”.

Изпълнява се предупреждението на Бога, изречено в случай на престъпване на заповедта – а именно, умирането, смъртта. Този закон на разруха и смърт, както личи от текста, а също и от множество библейски паралели (Пс. 103:29; 145:4; Йов 34:14–15; Екл. 12:7), засяга единствено физическата страна на човешката природа – онази, която е създадена от земя и се връща в първоначалното си състояние. От друга страна, душата на човека, имаща своя възвишен произход в Бога, не е подвластна на този закон (Екл. 12:7; Притч. 14:32; Ис. 57:2 и др.).

Смъртта не е въвеждане на нещо напълно ново и чуждо на човешката природа, а е по-скоро лишение от дара на живота. Символ на този дар е било дървото на живота, което е унищожавало действието на физическото разложение в човешкия организъм.

В този смисъл следва да се разбират и добре познатите библейски изрази, че: „Бог не е сътворил смъртта“ (Прем. 1:13), „Бог е създал човека за нетление и го е направил образ на Своето вечно битие“ (Прем. 2:23), и че смъртта е влязла в света чрез греха на човека (Римл. 5:12). Тоест, смъртта не е била част от първоначалния Божи замисъл за човека, а е последствие от нарушаването на Божествения ред.

Досега тя, както се вижда от Писанието, не е имала собствено име, а е била обозначавана само чрез своето отношение към мъжа – с думата „жена“. Името, което ѝ е дадено сега – на еврейски Хава (Ева חַיִּים) – означава „живот“ или по-точно „даваща живот“ (на гръцки: ζωογόνος – според превода на Симмах).

В самия факт, че дори в момента на божествения съд за смъртта Адам не се усъмнява в неизменността на божественото обещание за жената (и нейното Семе) като възстановителка на живота – т.е. „Ева“, – отците на Църквата виждат доказателство за съзнателната, жива вяра на падналите прародители в обещания Изкупител (Месия).

“И направи Господ Бог на Адама и на жена му кожени дрехи, с които ги облече”.

В тази кратка библейска бележка, според мнението на най-добрите екзегети, се съдържа мълчаливо указание за божественото установяване на жертвоприношенията. Това предположение прекрасно обяснява логическата връзка в контекста и възстановява свързаността на текста: както в предишния стих даването на първото собствено име на жената е в пряка връзка с месианската идея, така и заколването на жертвени животни символизира същата тази идея. Кожите на тези жертвени животни Бог указва на човека да използва за направата на облекло.

Такава е, според данните на Библията, както и на културната история на човечеството, втората фаза от развитието на човешкото облекло – след първоначалните листа от смокиня (Бит. 3:7) – и тя вече е белязана от жертвена символика.

Би било твърде грубо и недостойно за Бога да се вижда в тези Негови думи просто ирония към нещастните паднали прародители. Затова по-прави са онези, които в тях откриват силен антипод на един от най-ранните стихове в разказа, където се говори за лъжливото обещание на изкусителя, че хората ще станат като богове (Бит. 3:5).

„Понеже, – отбелязва блажени Теодорит, – дяволът казва: ‘Ще бъдете като богове, познаващи доброто и злото’, но на престъпилия заповедта бе изречена смъртна присъда, то Бог на всичко изрече това с укор, показвайки лъжливостта на дяволското обещание.“

Така че в тези думи се подчертава контрастът между обещаното обожествяване и реалното последствие от греха – смъртта и лишението.

Завършекът на цялата райска история е изгонването на падналите прародители от рая, с основната цел — да бъдат лишени от възможността да се ползват от плодовете на дървото на живота.

За да прегради окончателно достъпа на хората до рая, Бог поставя един от небесните духове – херувимите, за страж при входа в рая, а освен това изпраща особен небесен огън, който излизал от недрата на земята и светел като блестящо острие на въртящ се меч.