Когато Господ влязъл в Капернаум, мнозина, като чули, че е в дома, се събрали с надеждата да се доближат до Него. Вярата на мъжете, които донесли парализирания, била толкова голяма, че разкрили покрива на къщата и го спуснали долу. Затова и Господ му дарува изцеление — като вижда вярата на онези, които го донесли, или пък вярата на самия разслабен. Защото и той сам не би позволил да го носят, ако не вярваше, че ще бъде изцелен. Всъщност, Господ често изцелявал заради вярата на този, който донася, дори ако самият болен не вярвал; а понякога заради вярата на болния, дори ако онези, които го довели, не били вярващи.

Най-напред Той му прощава греховете, а едва след това го изцелява телесно, защото най-тежките болести обикновено произлизат от грехове. Така и в Евангелието от Йоан Господ свързва болестта на друг разслабен с неговите грехове.

Този парализиран, за когото се говори тук (в Евангелието от Марк), не е същият, за когото се споменава в Евангелието от Йоан. Напротив — това са двама различни души: онзи в Йоан нямал човек, който да му помогне, а тук разслабеният има четирима; онзи бил при Овчата къпалня, този в къща; онзи бил в Йерусалим, този в Капернаум.

Могат да се посочат и други разлики. Но трябва да кажем, че споменатият в Матей (Мат. 9:2–7) и този в Марк са един и същ човек, тъй като описанието съвпада.

Фарисеите обвинявали Господа в богохулство за това, че прощава греховете, понеже това е присъщо само на Бога. Но Христос им дава още едно доказателство за Своето Божествено достойнство – познаването на сърцата им. Защото, както казва пророкът: „Ти Един познаваш сърцето на всички“ (3 Цар. 8:39; 2 Пар. 6:30) – това е качество, което принадлежи само на Бога.

Въпреки че Христос открито показва, че знае мислите им, фарисеите остават безчувствени и не признават, че Този, Който вижда сърцата им, има власт и да прощава греховете.

Тогава Господ чрез изцелението на тялото удостоверява, че е изцелил и душата – с други думи, потвърждава скритото чрез явното и утвърждава по-трудното (прошката на греховете) чрез по-лесното (телесното изцеление), макар че фарисеите мислели обратното. За тях видимото изцеление било по-трудно, а прощението по-лесно, понеже било невидимо и не можело да се опровергае. Така те казвали: „Ето измамник, който не иска да изцели видимото, а се оправдава с невидимото, казвайки: ‘Прощават ти се греховете.’ Ако можеше наистина да изцелява, щеше да изцели тялото.“

Затова Спасителят, показвайки, че може и едното, и другото, пита: „Кое е по-лесно – да кажа: ‘Прощават ти се греховете’, или: ‘Стани, вдигни одъра си и ходи?’“ — Всъщност по-лесно е да се изцели тялото, но за тях изглеждало обратно. Така Той изцелява тялото, за да ги убеди, че е изцелил и душата.

След това казва на парализирания: „Стани, вдигни одъра си“, за да се уверят още повече, че чудото е реално, а не привидност, и също, за да покаже, че Той не само го изцелява, но и му дава сила.

Същото прави Господ и с душевните ни немощи: не само ни освобождава от греха, но ни дарява и сила да вървим по заповедите Му.

Така и аз, разслабеният, мога да се изцеля. Защото Христос и сега е в Капернаум, в дома на утешението, тоест в Църквата, която е домът на Утешителя (Светия Дух). Аз съм разслабен, защото силите на душата ми са бездейни и неспособни за добро. Но когато четиримата евангелисти ме донесат при Господа, ще чуя гласа Му: „Чедо!“, защото ставам Божий син чрез изпълнението на заповедите, и ще ми бъдат простени греховете.

А как ще ме донесат при Иисус? Като разтворят покрива. А какво е покривът? Умът, като най-висшата част от нашето същество. На този покрив има много земя и керемиди, тоест земни грижи и дела. Но когато всичко това бъде отстранено, когато умът се освободи от тежестта на суетното, и аз сляза надолу, тоест се смиря (защото не трябва да се възгордея от просветлението на ума си, а напротив, смирението трябва да го последва), тогава ще се изцеля.

И ще вдигна одъра си, тоест тялото си, събуждайки го за изпълнение на Божиите заповеди. Защото не е достатъчно само да се въздигнем от греха и да го осъзнаем — трябва и да възстановим тялото за добри дела.

Тогава ще стигнем и до съзерцанието – така че всички мисли в нас ще кажат: „Никога не сме виждали такова нещо“ – тоест: никога не сме имали такова разбиране, каквото сега, след като се изцелихме от душевната си разслабеност.

Който се очисти от греховете, той наистина вижда.

Тълкувание на Евангелието от Марк

След като извършил чудото с разслабения, Господ се оттеглил край морето, вероятно, търсейки уединение. Но народът отново се стича при Него. Оттук разбери: колкото повече бягаш от славата, толкова повече тя ще те преследва; а ако я гониш — тя ще се отдръпва от теб. Ето и Господ, едва се отдръпнал край морето, и народът вече Го следва.

Но и оттам Той си тръгва, и по пътя „уловява“ Матей. Нареченият тук от Марк Левий е всъщност Матей, понеже той имал две имена. Затова и Лука, и Марк, прикривайки истинското му име, го наричат Левий. А самият Матей не се срамува – напротив, в Евангелието си открито казва за себе си: „Иисус видя Матей, бирника (митаря)“ (Мат. 9:9). Така и ние не трябва да се срамуваме да изобличим собствените си грехове.

Левий седял на мястото за събиране на данъци, вършейки обичайната си работа – събирал налози, водел сметки или изпълнявал други задължения, характерни за митарите. Но в този момент се показал толкова усърден към Христа, че веднага оставил всичко и Го последвал. В радостта си устроил голямо угощение и поканил мнозина.

Фарисеите започнали да укоряват Господа, представяйки се, разбира се, за чисти и праведни хора. Но Христос им отговаря: „Не съм дошъл да призова праведници“, тоест вас, които сами себе си оправдавате (Той казва това с ирония) — „а грешници“.

При това добавя: „…към покаяние“, за да не помислиш, че като призовава грешници, Той ги оставя да си останат такива. Не! Призовава ги, за да се обърнат, за да се покаят и преобразят. Затова подчертава: „към покаяние“ — за да е ясно, че поканата Му не е одобрение на греха, а път към промяна и спасение.

Учениците на Йоан, като още несъвършени, се придържали към юдейските обичаи, включително строг пост. Затова някои от идващите при Христос ги давали за пример и Го упреквали, че Неговите ученици не постят така, както те.

Той им казва: „Сега Аз, Женихът, съм с тях, и затова трябва да се радват, а не да постят“. Когато обаче бъда отнет от тях, тоест, когато страдам и бъда разпнат — тогава ще постят и ще скърбят, понеже ще са изложени на беди и изкушения.

Христос нарича Себе Си „Жених“ не само защото обручва на Себе Си девствени души, но и защото времето на Първото Му пришествие е време не на плач, а на радост за онези, които вярват в Него. То не е тежко време, а време на утеха и мир, в което се получава кръщение без делата на Закона. Наистина, какъв труд е да се кръстиш? И все пак, чрез тази лека външна постъпка се дарява велико спасение.

„Синове на брачния чертог“ са апостолите, защото се сподобиха с радостта на Господа и станаха причастници на небесните блага и утешения.

Можеш да разбереш тези думи и така: всеки човек, който върши добродетел, е „син на брачния чертог“ — и докато има при себе си Жениха Христос, не пости, тоест не проявява дела на покаяние. Защото защо да се кае този, който не пада?

Но когато Женихът бъде отнет, тоест, когато човек падне в грях, тогава започва да пости и да се кае, за да изцели греха и да възвърне изгубената радост от Божието присъствие.

Както „небеленото“, тоест новото парче плат, със своята твърдост само ще раздере старата дреха, ако бъде пришито към нея, и както новото вино със своята сила ще пръсне старите мехове, така и Моите ученици все още не са укрепнали, и ако ги натоварим с тежки изисквания, ще им нанесем вреда. Защото поради немощта на своя ум те все още приличат на стара дреха, неспособна да понесе „ново парче“.

Следователно, не е подходящо да се налагат върху тях тежки заповеди, като пост, преди да са укрепнали духовно.

А можеш да разбереш това и по друг начин: Учениците на Христос, като вече нови хора, не могат да служат на старите обичаи и закони.

Учениците на Господа късат класове в събота, защото вече са приучени да живеят не според буквата на Закона, а по духа на свободата в Христа.

Когато фарисеите започват да негодуват, Христос затваря устата им, като посочва пример от Писанието – цар Давид, който в нужда нарушава Закона по времето на първосвещеника Авиатар.

Бягайки от Саул, Давид дошъл при Авиатар и измамил го, казвайки, че е изпратен от царя по крайна военна необходимост. Там изял свещените хлябове на предложението (които били позволени само за свещениците) и взел обратно меча на Голиат, който сам бил посветил на Бога.

Според Закона, тези хлябове, дванадесет на брой, били поставяни ежедневно върху жертвеника: шест отдясно и шест отляво.

Някои питат: Защо евангелистът нарича първосвещеника Авиатар, след като в Първа книга на Царствата (1 Цар. 21) е наречен Ахимелех? Може да се отговори така:

Вероятно първосвещеникът имал две имена – Ахимелех и Авиатар; Или: Ахимелех е бил действащият свещеник, а Авиатар е бил тогавашният първосвещеник, за когото говори евангелистът, така че няма противоречие между разказите.

Във висш смисъл разбирай това така:

Учениците на Христос вървят в събота, тоест в състояние на душевен покой (съботата означава покой). Това показва, че когато човек се освободи от страстите и демонските нападения, тогава започва пътят – не само за себе си, но стават пътеводител към добродетелта и за другите, като изтръгват земните, низки и мечтателни израстъци. Защото никой не може да води други към доброто, ако първо не се освободи сам от страстите и не придобие тишината и мирния дух, който е необходим за истински пастир и наставник.