От Матея свето Евангелие – глава 3 – стих 3

Срв. Марк 1:2-3; Лука 3:4-6.

Връзката на речта не е съвсем ясна. Йоан проповядва покаяние на народа, защото се приближи Небесното Царство, защото той, т.е. Йоан, е този, който е и т.н.

Поради известна неяснота и мъглявост на израза стих 3 е обяснен във връзка със стих 2 приблизително по следния начин: идва Йоан Кръстител, казвайки: “Покайте се…, защото (подразбира се, че Йоан говори за себе си) той е този, за когото пророкува Исайя”. С други думи, в стих 2 евангелистът предава буквално истинската реч на Йоан, а в стих 3 – също неговата реч, но изразена със собствени думи (срв. Йоан 1:23).

Това обяснение обаче се отхвърля от съвременните критици, които казват, че думите „той е този“ и следващите принадлежат не на Йоан, а на самия евангелист. Що се отнася до думата γάρ (защото, понеже), тя е използвана, за да се придаде по-голяма тежест на думите, изречени от Йоан. Евангелистът сякаш казва така: ако един обикновен човек започне да проповядва на хората и каже “Покайте се…”, думите му няма да имат никакво значение и никой няма да им обърне внимание. Тези думи са важни, защото този, който ги е изрекъл, е човекът, предсказан от Исайя. По този начин думата „защото“ показва „причината, поради която Йоан трябвало да се появи по начина, описан в стих 1 и стих 2, защото така е било предсказано“. А глаголът “е” (ἐστιν, пропуснат в руския превод) се смята от преводачите за равнозначен на глагола “беше”.

„за когото е казал пророк Исайя“ – буквално: “той е този, за когото е казано (в славянския превод – “говорено”) чрез (διά – според по-вероятното четене или „ὑπὸ“) пророк Исайя, който говори”. Думите на пророк Исайя (Ис. 40:3) са цитирани почти буквално според превода на Седемдесетте, с единствената разлика, че вместо последните думи „прави направете пътеките Му“ при Седемдесетте стои „прави направете пътеките на нашия Бог“. Еврейският текст е различен: „глас, който вика: в пустинята проправете пътя на Господа, направете прав в степта пътя на нашия Господ.

„гласът на викащия в пустинята“ – в нашите книги тези думи са отделени от останалите, но в древността не са се използвали препинателни знаци и думите не са били отделяни една от друга, затова този текст може да се чете по два начина: или “глас, викащ в пустинята”, или “глас, викащ: в пустинята пригответе пътя”. В конкретния случай въпросът не се решава от факта, че в еврейския текст “в пустинята” се отнася до “пригответе” (на което указва по-нататъшното “в степта”), защото в гръцкия няма причина за разделяне на двата израза. При обяснението на стиха тълкувателите са колебливи. В Евангелието на Матей обаче е прието “в пустинята” да се отнася към “викащия”, очевидно по аналогия с κηρύσσων ἐν τῇ ἐρήμῳ (стих 1).

Връзката на думите на пророк Исайя със завръщането на евреите от Вавилонския плен се смята за съмнителна. Какво тогава има предвид пророкът под “глас на викащия”? В какъв смисъл пророкът разбира този израз? Ако обърнем внимание на факта, че глави 40-66 от книгата на Исайя се отнасят до т.нар. Второисайя (Девтеро-Исайя), който е пророк, живял по време на или след пленничеството, и приемем, че евангелистът е бил наясно с това, тогава ще разберем по-добре смисъла на израза “глас на викащия в пустинята”. Пророкът съзерцава завръщането на Израил от плен и заедно с него сякаш Господ, Царят на Израил, се завръща в Йерусалим. Господ изпраща пратеници през пустинята, отделяща Вавилон от Палестина, за да съобщят за Неговото пристигане, и заедно с това заповядва да подготвят пътя Му, да изправят пътя, по който Той ще мине. Един от тези пратеници бил и φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ. Аналогията с проповедта на Йоан тук изглежда пълна.

Как трябва да разбираме самия израз „глас на викащия“? Дали Йоан е бил само глас на друг, който вика в пустинята, или гласът е бил неговият, на викащия? По аналогия с Лука 3:2, където се казва, че “биде слово Божие към Йоан”, изглежда може да допуснем, че Йоан е бил само глас на Бога, Който вика в пустинята. Но Лука не употребява φωνή, ῥῆμα (слово, реч). След това Лука цитира същите думи от Исайя 40:3 в следващия стих, като описва обстоятелствата, които са се случили след като Божието слово е било отправено към Йоан. И накрая, в устата на евангелистите биха били странни думите: „глас на викащия в пустинята Бог, пригответе пътя на Бога“. Въз основа на тези съображения трябва да отнесем и двете думи „глас на викащия“ към самия Йоан. Той е бил и гласът, и човекът, който издавал този глас.

„В пустинята“ – както физически, така и морално. Йоан проповядвал във физическа пустиня, но хората, които се обръщали към него, били морална пустиня. Това двойно значение на речта продължава в думите: ” прави направете пътеките Му”. В превода на Седемдесетте на Ис. 40:3 е „Господ“, на еврейски Йехова Елохим, и това показва, че тук не става дума за обикновеното проправяне на пътища и изправянето им по време на пътешествието на някой обикновен цар, защото Бог няма нужда от нищо подобно. Следователно забележката, че под пътища и пътеки тук се имат предвид душите на хората, е правилна. “Евангелистът нарича пътища на Господа и Негови пътеки душите, до които е трябвало да стигне словото на Евангелието” (Евтимий Зигавин). Тук само образите са заимствани от обичайните ремонтни дейности на пътя.

Глас се нарича издаваният звук, който не открива тайните на сърцето, но само дава знак, че този, който го издава, иска да каже нещо. А словото е разумната реч, откриваща тайното сърце. И така, глас имат както животните, така и хората, но слово – само хората. Затова за Йоан е казано, че той е глас, а не „слово“ – защото чрез Йоан Бог показал не Своето милосърдие, нито справедливост, не Своите планове, готови преди още свят да се създаде, а само това, че Бог е замислил да извърши нещо велико сред хората. По-късно, чрез Своя Син, Той разкрил изцяло тайната на Своята воля в нейната пълнота – затова за Него е казано, че Той е Слово. „Подгответе пътя на Господа“ означава да се покаем от греховете си и да дадем достойни плодове на покаяние и така да направим пътеките Му прави.

Тълкувание на Матей, PG 56:647