От Матея свето Евангелие – глава 7 – стих 12

срв. Лука 6:31.

В гръцкия език тези думи се отличават с известна своеобразност, присъща само на този език: и така, всичко, което искате да ви правят (не постъпват) хората, така и вие им правете, защото такъв (такива) е (са) законът и пророците. При тълкуването на този стих много зависи от това дали признаваме “прочее” (οὖν, следователно) в началото на стиха за истинско. Четенето варира значително: в много кодекси тази частица отсъства. Във Вулгата то е ergo. Ако се запази „прочее“, това означава, че има тясна връзка между стих 12 и предишния стих. Този стих ще бъде просто завършек на предишния. Ако се пропусне “прочее”, мисълта на този стих ще има смисъл, независим от предходната реч; с други думи, връзката тук или ще бъде неясна, или изобщо няма да съществува. Някои от най-новите екзегети приемат последното. Според Цанг могат да се намерят достатъчно доказателства в полза на факта, че това “прочее” не е присъствало в оригиналния текст и че то е подозрително и на други места, въпреки древните и повече или по-малко убедителни доказателства в негова полза (Мат. 6:22, Мат. 7:20, 24, Мат. 13:28, Мат. 28:19; Лука 11:35).

Нека първо се опитаме да преценим каква е мисълта, ако се пропусне „прочее“. Почти единодушното обяснение е, че този стих не е на мястото си в Матей. По този повод има развити цели теории. В Лука 6:30 изразът е паралелен на този в Матей 5:42. Следователно въпросният стих в Матей при всички случаи е по-подходящо да бъде поставен в Матей 5:38-48, където се говори за това как трябва да се отнасяме към другите. Но изразът би могъл да бъде поставен и след Матей 7:1-2. Стихове 3-5 и 7-11 са “интерполации” от различни части на Логиите. Оттук е лесно да се види какво объркване се получава, ако се изпусне “прочее”.

Други екзегети не са толкова строги. Те не поставят под съмнение истинността на стиха, но казват, че той няма никаква връзка с предходните, οὖν тук трябва да се зачеркне изцяло, и допускат, че Матей 7:12 съдържа самостоятелно звено в поредица увещания, без синтактична връзка помежду си (Мат. 7:1-5, 6, Мат. 7-11, Мат. 13-14, Мат. 15-20). Свързващата нишка в тези изрази е само κρίνειν. Към тази нишка трябва да бъде прикрепен и стих 15.

Сега нека видим каква мисъл се получава, ако οὖν бъде признат за автентично присъстващ. Свети Йоан Златоуст приема присъствието на частицата οὖν, въпреки че я смята за загадъчна. И така, как той е разбирал тази връзка? „С тези кратки думи (в стих 12) Спасителят завършва всичко и показва, че добродетелта е и кратка, и удобна, и известна на всички. И не просто е казал: “всичко, както искате”, а: „прочее“ (οὖν) всичко, както искате“. Думата „прочее“ Той не използва без намерение, а със специална мисъл. Ако искате, казва Той, да бъдете чути, тогава освен онова, което ви казах, правете и това“.

Кое от горните мнения трябва да се счита за вярно? Трябва ли οὖν да се приема за автентично? Считаме, че от двете предложения по-вероятно е второто: οὖν трябва да се приеме за автентична частица. Думите от стих 12 обаче не се отнасят непосредствено към стих 11, а до цялата предходна беседа, където се говори за отношенията на хората един към друг. Подобни вмъквания се срещат във всички ораторски речи и служат или за почивка на самия оратор, или за да дадат възможност на слушателите да съберат мислите си. В много от случаите често има повторение или обобщение, или просто бърз поглед към казаното преди това.

Съдържанието на стиха или изразената в него мисъл е било известно още от древността. Известният критик на христинството Е. Гибън, очевидно с цел да омаловажи правилото, предложено от Христос, посочва, че то се среща у Сократ четиристотин години преди Христос в следния вид: в каквото ви прогневяват другите, не им правете и вие. Диоген Лаерций казва, че Аристотел, когато го попитали как трябва да се държим с приятелите си, отговорил: така, както искаме те да се държат с нас. Конфуций, когато го попитали дали има дума, която да изразява всичко за това, как трябва да се държим, отговорил: не е ли това думата взаимност? Това, което не правиш на себе си, не прави и на другите. Подобни изрази се приписват на Буда, Сенека, Филон и равините. Подобен израз не се среща в Стария Завет. Но древните хора, живели преди Христос, никога не са изразявали този идеал с такава сила, както Той. При Аристотел става дума за приятели, а в думите на Иисус Христос – за всички хора. При други, които са изразили същата мисъл (сред които и еврейският равин Хилел), правилото е изразено в отрицателна форма; при Христос то е изразено в положителна форма. Освен това правилно е отбелязано, че Христос, след като е изразил заповедта и е положил чрез нея основите на естественото право, не показва, че е искал да направи някакво ново откритие, а посочва, че “в това е законът и пророците” (срв. Мат. 22:40). Пророците обаче са достигнали до това правило „едва“, както е в Мих. 6:8. Тази заповед изразява по-скоро духа и същността на старозаветния закон и стремлението на пророците, отколкото самите им думи. Думите не означават: “Каквото правят хората на вас, същото правете и вие на тях”, защото често не можем да направим на другите всичко, което те правят на нас. Изразът трябва да се разбира в по-общ смисъл: трябва да отвръщаме на любовта с любов. Общата идея е, че трябва да правим на другите това, което желаем за себе си. Освен това не можем и не трябва винаги да правим на другите това, което бихме желали за себе си, защото, както правилно отбелязва Алфорд, понякога това, което би било удобно за нас, би било неудобно за другите: „Трябва да мислим за това, което ни харесва, и след това да прилагаме това правило в отношението си към другите, т.е. да правим за тях това, което имаме основание да предполагаме, че те биха желали. Това е много важно разграничение, което често се пренебрегва при тълкуването на това златно правило“.